A religião popular define-se como um complexo dinâmico de práticas, representações e elaborações simbólicas — abrangendo textos, narrativas, rituais e sistemas morais — produzidos e vivenciados por grupos subalternos da sociedade.
Longe de ser um sistema doutrinário rígido ou uma “forma degradada” da religião oficial, ela constitui uma ferramenta fundamental de orientação e sobrevivência, permitindo que indivíduos lidem com tensões sociais, assimetrias de poder e a escassez de recursos materiais. De acordo com a perspectiva de Paulo Nogueira, fundamentada em autores como Gurevich e Brandão, a religião popular caracteriza-se por uma linguagem concreta e pragmática, voltada para funções cotidianas, mas que simultaneamente carrega uma profunda força poética e polissemia.
Características gerais
Diferente da cultura das elites, a religião popular não busca a coerência lógica ou o caráter sistemático; sua natureza é predominantemente metafórica e narrativa, manifestando-se de forma fragmentária, ambígua e, por vezes, grotesca ou contraditória aos olhos do observador externo.
A religião popular possui um caráter de circularidade constante: não está isolada em seitas, mas perpassa diversos setores da sociedade, influenciando e sendo influenciada pela cultura erudita através de processos de recepção ativa, que podem incluir a emulação, a paródia ou a inversão de gêneros literários dominantes. Embora circule globalmente, sua organização é essencialmente local e concreta, estruturada em torno de grupos, imagens e rituais específicos que funcionam como espaços de disputa de poder e agência. Além disso, a religião popular frequentemente coexiste com retóricas de exclusividade religiosa — como o conceito de “povo santo” —, embora, na prática, esteja profundamente imersa nos sistemas de valores e linguagens do seu entorno cultural.
Cristianismo primitivo
No contexto do Mediterrâneo antigo, o cristianismo primitivo pode ser compreendido como uma forma de elaboração cultural das camadas subalternas que utilizavam a narrativa e o mito para processar sua realidade social. Segundo Nogueira (2018, 2019), baseando-se em Meggitt (2004), o movimento cristão não era apenas uma resistência política, mas uma recepção ativa de gêneros da elite adaptados à mentalidade popular.
- Agentes intermediários: Como propõe Gurevich (1990), a transição entre mundos culturais exige mediadores. Paulo de Tarso, um fabricante de tendas que dominava a retórica grega, exemplifica o sujeito que transita entre os estratos sociais, traduzindo elementos da alta cultura para a gramática das classes subalternas.
- Narrativa e sobrevivência: As histórias de milagres e os relatos fantásticos do Novo Testamento e apócrifos funcionam como “instruções mágicas” e orientações de vida para aqueles que enfrentavam a violência e a marginalidade do Império Romano.
Pentecostalismo
Aplicando a teoria de Brandão (2007) e os pressupostos de Parker (2011) sobre a cultura popular, o pentecostalismo contemporâneo manifesta a vivacidade da religião popular em sua capacidade de adaptação e pragmatismo.
- Concretude e pragmatismo: Assim como no cristianismo primitivo, a religiosidade pentecostal foca em resultados concretos (cura, prosperidade, libertação), utilizando uma linguagem acessível e emocional que prioriza a experiência mística sobre a sistematização teológica acadêmica.
- Disputa de espaço: O movimento ocupa as periferias urbanas como um espaço de agência, onde o fiel encontra uma nova identidade social que o protege das “tensões e assimetrias” mencionadas na definição de cultura popular, reconfigurando símbolos da cultura de massa para fins de resistência espiritual e social.
Bibliografia
Brandão, Carlos Rodrigues. Os Deuses do povo. Um estudo sobre a religião popular. 3. ed. Uberlândia: EDUFU, 2007.
Gurevich, Aron. Medieval Popular Culture: Problems of Belief and Perception. Cambridge: Cambridge University Press, 1990.
Meggitt, Justin J. “Sources: Use, Abuse, Neglect. The Importance of Ancient Popular Culture”. In: Christianity at Corinth. Louisville: Westminster John Knox Press, 2004.
Nogueira, Paulo A. S. Narrativa e cultura popular no cristianismo primitivo. São Paulo: Paulus, 2018.
Nogueira, Paulo A. S. El cristianismo primitivo como religión popular. Salamanca: Sígueme, 2019.
Parker, Holt N. “Toward the Definition of Popular Culture”. History and Theory 50 (2011), 147-170.
Círculo de Cultura Bíblica 