Arquivo de Teologia - Círculo de Cultura Bíblica

Teologia mediadora

A teologia mediadora desenvolveu-se no século XIX, diante da tensão teológica, à medida que o Iluminismo e a modernidade desafia dogmas das autoritades eclesiáticas. Em resposta, alguns teólogos lidavam com um suposto cnflito percebido entre ciência e religião. Ocorria também a aceitação pública de profissão ateísmo, exemplificada pela afirmação de Ludwig Feuerbach de que Deus seria apenas uma projeção da humanidade. Ao mesmo tempo, a vida política perdeu a hegemonia das igrejas estatais, em meio às revoluções europeias e ao processo de desestabelecimento após as Revoluções Francesa e Americana.

Nesse cenário, surgiu uma terceira via (via media). Os teólogos mediadores costumam receber pouca atenção, pois a busca de uma posição intermediária é confundida com mediocridade. Aos olhos dos liberais, pareciam conservadores. Aos pensadores ortodoxos, pareciam liberais. Sua atuação demonstrou que a reação teológica exagerada não precisa constituir a resposta normativa aos desafios da modernidade.

A expressão inglesa mediating theology corresponde ao termo técnico alemão Vermittlungstheologie. O movimento começou em pequena escala com a fundação, em 1828, da revista Theologische Studien und Kritiken, em Heidelberg. Seu editor fundador apresentou uma definição de inspiração hegeliana, segundo a qual a tarefa da teologia consistia em reconduzir oposições relativas a uma unidade originária, alcançando um ponto de vista superior e transcendido. O teólogo holandês Hendrikus Berkhof ofereceu uma definição mais clara ao afirmar que os representantes da teologia mediadora buscavam impedir um afastamento irremediável entre a fé cristã e o pensamento racional moderno de caráter imanentista, estabelecendo uma relação entre o evangelho e a cultura secular.

É importante distinguir a teologia mediadora de uma teologia simplesmente moderada. A Vermittlungstheologie designa uma tentativa metodológica específica de estabelecer mediações entre polos opostos, e não uma posição intermediária adotada de forma arbitrária.

A teologia mediadora procurou construir pontes entre racionalismo e sobrenaturalismo, entre Hegel e Schleiermacher e entre a teologia formal e a vida prática da igreja. Esse projeto metodológico orientou seus principais representantes alemães, entre os quais se destacam Isaak August Dorner, Julius Müller e Richard Rothe.

August Tholuck (1799–1877) defendeu os milagres contra Strauss com argumentos filosóficos, Contudo, utilizou estudos de fenômenos como o “magnetismo animal” para demonstrar que os milagres podiam violar as leis da natureza e mesmo transcendê-las.

Karl Ullmann (1796–1865), editor do periódico Theologische Studien und Kritiken (Estudos e Críticas Teológicas); atacou a obra de Strauss, Das Leben Jesu (A Vida de Jesus), com seu livro Historisch oder mythisch (Histórico ou Mítico, 1838), forçando Strauss a fazer concessões.

O já mencionado Isaak Dorner (1809–1884) foi um dos principais teólogos sistemáticos da mediação. Sua cristologia enfatiza a unidade da natureza divina e humana em Cristo e, portanto, defendeu a possibilidade de milagres como expressões de sua pessoa.

Karl Hagenbach (1801–1874) teve sua obra, Enciclopédia de Ciências Teológicas (1833), como referência, moldando a metodologia da teologia da mediação, que abrangia tanto a pesquisa histórica quanto a reflexão dos fiéis.

Friedrich Bleek (1793–1859) foi um exegeta que combinava o método histórico-crítico enquanto rejeitava o racionalismo radical.

Nos Estados Unidos, surgiram iniciativas comparáveis. A Teologia de Mercersburg, representada por John Williamson Nevin e Philip Schaff, concentrou-se principalmente na eclesiologia, na tradição e na crítica ao individualismo. Horace Bushnell foi o equivalente norte-americano da teologia mediadora alemã, desenvolvendo seu trabalho sob a designação de “ortodoxia progressista”.

Peter Taylor Forsyth (1848–1921) constitui o principal equivalente britânico desse movimento. Desenvolveu uma via media própria ao vincular os avanços da crítica histórico-crítica moderna a uma ortodoxia firmemente cristocêntrica e orientada pela objetividade da revelação. Assim como Horace Bushnell, Forsyth passou por uma profunda transformação intelectual e espiritual, afastando-se do liberalismo otimista de sua juventude para adotar uma teologia centrada na realidade do pecado humano e na dimensão cósmica da cruz. Rejeitou as teorias liberais predominantes de seu tempo, que concebiam a expiação sobretudo como exemplo moral, sustentando que um evangelho sentimentalizado do progresso esvaziava a crucificação de seu verdadeiro poder salvífico e era incapaz de compreender as exigências da santidade divina. Em seu lugar, afirmou que a cruz constitui uma crise objetiva na qual o Deus sofredor propicia, em si mesmo, o seu próprio juízo santo, concepção que se aproxima das formulações tardias de Bushnell sobre a expiação. Ao integrar a cristologia kenótica desenvolvida na Europa ao núcleo experiencial e vital da Reforma, Forsyth antecipou aspectos da neoortodoxia do século XX e estabeleceu uma forma britânica de “ortodoxia progressista”, comprometida com a preservação da doutrina cristã clássica diante dos desafios intelectuais de sua época, sem submetê-la ao espírito do tempo.

Na França, Auguste Sabatier (1839–1901) e Eugène Ménégoz (1838–1921) defenderam com veemência a necessidade radical da fé (fides) na obra salvífica de Cristo vivo, rejeitando ao mesmo tempo a ideia de que os dogmas da Igreja eram proposições estáticas e infalíveis.

No contexto valdenses italiano, Paolo Geymonat (1827–1907) e seu aluno Giovanni Luzzi (1856–1948) forjaram uma ortodoxia evangélica progressista que serviu de ponte entre o rígido escolasticismo protestante e o liberalismo europeu cético. Encarregado de lidar com a transformação intelectual e cultural do Risorgimento italiano, Geymonat defendeu uma teologia científica que submetesse as confissões históricas da Reforma ao rigor acadêmico e histórico moderno, sem comprometer a autoridade bíblica. Luzzi expandiu essa visão mediadora ao adotar ferramentas histórico-críticas para liderar a tradução bíblica de Riveduta, resistindo simultaneamente às reduções radicais de Jesus a um mero mestre moral, defendendo a realidade sobrenatural da ressurreição. Além disso, tal como os impulsos ecumênicos observados na ortodoxia progressista americana, Luzzi aproveitou esse sólido terreno intermediário para construir pontes de colaboração sem precedentes com os modernistas católicos romanos contemporâneos. Visa a defesa de uma fé vital e experiencial capaz navegar na modernidade contemporânea enquanto se mantinha inabalavelmente ancorada no Cristo vivo.

Unitarianismo

Unitarianismo é um movimento teológico cristão que afirma a unidade absoluta de Deus e rejeita a doutrina tradicional da Trindade, a crença de que Deus existe como três pessoas coiguais e coeternas: Pai, Filho e Espírito Santo. Para os unitaristas, Deus é uma única pessoa divina, identificada com o Pai, e Jesus Cristo é compreendido como um profeta humano ou como o Filho único de Deus, não como um ser divino em si mesmo. Não se confunde com o unicismo.

Doutrina

O princípio central do unitarianismo é o monoteísmo estrito. Seus adeptos argumentam que a Trindade é um desenvolvimento pós-bíblico, ausente das Escrituras, e citam passagens em que Jesus se distingue do Pai como evidência textual. Quanto à natureza de Cristo, existem duas correntes históricas principais: a sociniana, ou psilantropista, que concebe Jesus como um homem plenamente humano elevado à condição de Messias, sem preexistência; e a ariana, que admite a preexistência de Cristo como ser subordinado e criado pelo Pai, porém não coeterno nem igual a ele. O Espírito Santo, por sua vez, é interpretado não como uma pessoa distinta, mas como a força ou presença atuante de Deus.

O movimento valoriza a razão e a consciência individual como critérios de interpretação religiosa, em detrimento de credos herdados. Rejeita também a doutrina calvinista da depravação total e adota uma visão mais otimista da natureza humana, com ênfase no aprimoramento moral em lugar da expiação vicária.

Sustentam sua posição em uma série de argumentos exegéticos recorrentes:

O Shemá, em Deuteronômio 6:4, como declaração da unidade numérica de Deus;
Passagens em que Jesus ora ao Pai, declara que o Pai é maior do que ele, em João 14:28, ou afirma não saber o dia e a hora do fim, em Marcos 13:32, o que seria incompatível com a onisciência divina;
A ausência do termo Trindade nas Escrituras e a argumentação de que o conceito foi forjado nos concílios eclesiásticos dos séculos IV e V, especialmente em Niceia, em 325 d.C., e Constantinopla, em 381 d.C.;
A distinção entre theos e kyrios no Novo Testamento grego como evidência de hierarquia entre o Pai e o Filho.

História

As origens do unitarianismo organizado remontam à Reforma Protestante do século XVI. Os Irmãos Polacos, socinianos, fundaram a primeira igreja unitarista reformada na Polônia por volta de 1565. O teólogo Fausto Socino sistematizou sua doutrina no Catecismo de Racóvia, em 1605, até que o grupo foi expulso do país em 1660. Na Transilvânia, Ferenc Dávid estabeleceu uma tradição unitarista sob a proteção do rei João Sigismundo, e o Édito de Torda, em 1568, tornou-se o primeiro decreto de tolerância religiosa da história. Trata-se de uma das comunidades unitaristas contínuas mais antigas ainda existentes, presente hoje na Romênia e na Hungria.

Na Inglaterra, o movimento emergiu nos séculos XVII e XVIII a despeito de perseguições legais. John Biddle, chamado de pai do unitarianismo inglês, e Theophilus Lindsey, fundador da primeira congregação abertamente unitarista em Londres, em 1774, foram figuras centrais. A negação da Trindade só se tornou legalmente permitida no Reino Unido em 1813.

Nos Estados Unidos, o unitarianismo desenvolveu-se a partir do congregacionalismo da Nova Inglaterra. William Ellery Channing definiu seus contornos no sermão Unitarian Christianity, em 1819, e pensadores como Ralph Waldo Emerson e Theodore Parker aproximaram o movimento do transcendentalismo. Em 1961, a American Unitarian Association fundiu-se com a Universalist Church of America, cujo ensinamento central era a salvação universal de todas as almas, formando a Associação Unitária Universalista, que hoje abrange um amplo espectro de crenças, incluindo o humanismo e elementos de outras tradições religiosas.

Diferentemente do unitarismo liberal associado à Associação Unitária Universalista, os unitaristas bíblicos mantêm uma teologia essencialmente evangélica ou restauracionista. Afirmam a autoridade e a inerrância das Escrituras, a ressurreição corporal de Cristo e, em geral, a necessidade da fé pessoal para a salvação. As Comunidades Unitaristas Bíblicas Independentes são um número crescente de igrejas e ministérios autônomos, especialmente nos Estados Unidos e no Reino Unido, que se identificam explicitamente como Biblical Unitarians e se organizam em torno de recursos on-line e redes informais.

Organização e Símbolos

O governo eclesiástico predominante é o congregacionalista, no qual cada comunidade local é autônoma, especialmente no Reino Unido e nos Estados Unidos. A Transilvânia mantém uma estrutura sinodal com bispos. O símbolo mais reconhecível do unitarismo universalista é o cálice flamejante, que une o fogo, associado a sacrifício e amor, ao cálice, associado a comunidade e ritual.

BIBLIOGRAFIA

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WILBUR, Earl Morse. A History of Unitarianism. 2 vols. Harvard University Press, 1945–1952.
CHANNING, William Ellery. Unitarian Christianity, sermão de 1819.
Catecismo de Racóvia, 1605.

Unicismo

Unicismo é uma doutrina teológica cristã não trinitária que afirma a unidade numérica absoluta de Deus e rejeita a doutrina tradicional da Trindade, a crença de que Deus subsiste como três pessoas coiguais e coeternas: Pai, Filho e Espírito Santo. Em lugar dessa formulação, sustenta que o único Deus, um espírito divino singular, manifesta-se de modos distintos como Pai, na criação, como Filho, na redenção, e como Espírito Santo, na regeneração. Jesus Cristo é compreendido como a encarnação plena desse único Deus; seu nome expressa a revelação total da divindade. O movimento surgiu no interior do pentecostalismo norte-americano no início do século XX e distingue-se do unitarianismo por afirmar a plena divindade de Cristo.

Doutrina

O princípio central do unicismo é o monoteísmo estrito. Seus adeptos sustentam que Deus é uma única pessoa indivisível e rejeitam a distinção de pessoas na divindade. A posição é classificada por estudiosos como forma de monarquianismo modalista, embora seus proponentes a distingam das formulações antigas condenadas como sabelianismo ou patripassianismo. Como fundamento bíblico, citam o Shemá, em Deuteronômio 6:4, como afirmação da unidade de Deus.

A cristologia unicista afirma a plena divindade de Jesus Cristo. Ensina que Cristo é a manifestação do único Deus em carne, de modo que Jesus corresponde à revelação histórica do Pai. Passagens como Colossenses 2:9 são utilizadas para sustentar que toda a plenitude da divindade habita corporalmente em Cristo. O nome de Jesus é entendido como portador da plenitude do ser divino.

Pai, Filho e Espírito Santo são compreendidos como manifestações ou modos de atuação do mesmo Deus. O Pai refere-se a Deus como espírito eterno e criador; o Filho, a Deus encarnado na história; o Espírito Santo, à presença ativa de Deus entre os fiéis. Textos como Isaías 9:6 são citados para associar o Messias à identidade divina.

A soteriologia unicista apresenta uma estrutura tripartida. O arrependimento implica abandono do pecado; o batismo em água deve ser administrado por imersão em nome de Jesus Cristo; o batismo no Espírito Santo manifesta-se com a glossolalia. Esses elementos constituem a experiência do novo nascimento e são considerados necessários para a salvação.

Muitos grupos unicistas mantêm padrões de santidade exterior. Regulam vestimenta, aparência e conduta como expressões visíveis de transformação espiritual. Em certos contextos, incluem restrições ao uso de adornos, cosméticos e formas específicas de entretenimento.

História

Antecedentes do unicismo aparecem nos séculos II e III em correntes associadas ao modalismo e ao sabelianismo. Tais posições foram rejeitadas por teólogos da igreja antiga, entre eles Tertuliano, que criticou a negação da distinção entre Pai e Filho.

O movimento moderno surgiu em 1913, durante um encontro pentecostal em Arroyo Seco, Califórnia. Nesse contexto, o ministro canadense R. E. McAlister sugeriu que o batismo apostólico deveria ser realizado em nome de Jesus, em referência a Atos 2:38, e não segundo a fórmula trinitária de Mateus 28:19. Pouco depois, John G. Scheppe afirmou ter recebido uma compreensão contrária ao batismo trinitário, o que contribuiu para a difusão da nova prática.

Frank Ewart desempenhou papel central na formulação doutrinária inicial e divulgou suas ideias por meio de publicações. Em 1914, Ewart e Glenn Cook realizaram batismos em nome de Jesus, fato que marcou a consolidação do movimento como corrente distinta. A controvérsia, conhecida como New Issue, provocou divisão nas Assembleias de Deus. Em 1916, a denominação adotou uma declaração trinitária, e parte significativa de seus ministros desligou-se para formar congregações unicistas.

Organização e Expansão

O unicismo organiza-se em múltiplas denominações e redes independentes. A United Pentecostal Church International, formada em 1945 pela fusão de organizações anteriores, tornou-se a principal estrutura institucional do movimento, com ênfase em missões e disciplina de santidade. A Pentecostal Assemblies of the World figura entre as organizações mais antigas e destacou-se por sua diversidade racial em fases iniciais.

Outros grupos incluem a Church of the Lord Jesus Christ of the Apostolic Faith e associações apostólicas formadas ao longo do século XX. O movimento possui presença internacional significativa, com expansão na América Latina, na África, na Ásia e na Europa. No Brasil, o termo unicismo designa igrejas e comunidades que adotam a teologia da unicidade de Deus.

Práticas

O batismo é realizado por imersão exclusiva em nome de Jesus Cristo e, em muitos grupos, é considerado requisito para a salvação. O batismo no Espírito Santo é acompanhado pela glossolalia, entendida como evidência inicial da experiência espiritual. O culto caracteriza-se por expressividade, oração por cura e expectativa de manifestações espirituais. Normas de santidade regulam aspectos da vida cotidiana como vestuário, aparência e conduta.

Relação com o Cristianismo Majoritário

Igrejas pentecostais trinitárias não reconhecem o unicismo como expressão da ortodoxia cristã e consideram a rejeição da Trindade uma ruptura doutrinária. Denominações evangélicas históricas adotam posição semelhante, com base nos credos ecumênicos que definem Deus como três pessoas. Igrejas católicas e ortodoxas interpretam o unicismo como retomada de formas antigas de modalismo e não reconhecem a validade de batismos realizados apenas em nome de Jesus.

Bibliografia

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Teologia da Congregação Cristã no Brasil

A teologia da Congregação Cristã no Brasil insere-se no campo do protestantismo evangélico de matriz pentecostal clássica, com afinidades históricas e práticas com as igrejas livres do anabatismo, do pietismo e dos movimentos de avivamento europeus dos séculos XVIII e XIX.

Diferentemente de tradições com enraizada produção acadêmica e sistematização doutrinária formal, a CCB desenvolveu sua teologia predominantemente por via oral, litúrgica e comunitária. Seus hinos, orações, testemunhos e pregações constituem as fontes mais estáveis de sua identidade teológica. Em contrapartida, documentos normativos escritos — divulgados em reuniões gerais de ensinamentos — possuem caráter circunstancial e disciplinar, refletindo necessidades pastorais específicas de cada época e localidade.

A ausência de um vocabulário técnico padronizado não implica ausência de teologia, mas revela um modo distinto de elaboração doutrinária. A fé da CCB é articulada na prática do culto e na experiência comunitária, onde a interpretação bíblica ocorre na interação entre Escritura, Espírito Santo e assembleia de fiéis — dinâmica que corresponde ao que estudiosos descrevem como a tríade hermenêutica pentecostal. Trata-se de uma teologia narrativa e testemunhal, na qual a confissão de fé se expressa mais por relatos de intervenção divina na vida cotidiana do que por fórmulas proposicionais fixas.

No plano doutrinário, a CCB professa a fé trinitária histórica e a autoridade das Escrituras como regra suficiente de fé e prática. O evangelho é a mensagem de que Deus salva mediante Cristo Jesus, libertando o cativo ao quebrar o poder do maligno, do pecado e da morte. A salvação é entendida como obra da graça de Deus realizada por meio de Jesus Cristo, verdadeiro Deus e verdadeiro homem, cuja morte expiatória e ressurreição garantem reconciliação, justificação pela fé e vitória sobre o mal. O Espírito Santo atua na regeneração, na santificação e na concessão de dons espirituais. A vida cristã é concebida como caminhada de transformação moral e espiritual, marcada pela separação do pecado e pela obediência aos ensinamentos apostólicos do Novo Testamento.

A prática sacramental inclui o batismo por imersão de crentes conscientes e a celebração da Santa Ceia como memorial do sacrifício de Cristo. A oração pelos enfermos com unção é mantida em consonância com a epístola de Tiago, porém sem ênfase em cerimônias públicas de cura. A escatologia é afirmada como esperança na volta de Cristo, na ressurreição dos mortos e no juízo final, evitando especulações cronológicas ou sistemas proféticos detalhados. Apesar de contatos e continuidades, a CCB não adere ao dispensacionalismo como arcabouço hermenêutico ou escatológico. Isso é similar ao evangelismo italiano que herdou a atitude em relação à Bíblia, conversionismo e eclesiologia de J. N. Darby, mas rejeitou seu dispensacionalismo.

Historicamente, a espiritualidade da CCB reflete influências do movimento de santidade, do keswickianismo, do pietismo centro-europeu e do pentecostalismo ítalo-americano ligado a Louis Francescon e aos círculos de avivamento do início do século XX. Essa herança resulta numa soteriologia mais experiencial e transformativa do que forense, o que dificulta sua classificação nos esquemas dicotômicos clássicos do protestantismo sistemático, como calvinismo versus arminianismo.

Eclesiologicamente, a CCB compreende a Igreja como corpo espiritual de Cristo e valoriza a dimensão comunitária da salvação. A adesão à comunidade é entendida como resposta à ação do Espírito Santo na consciência do crente, não como resultado de proselitismo organizado. Essa visão reforça uma identidade de igreja voluntária, com forte ênfase em disciplina interna, modéstia de costumes e preservação de práticas litúrgicas tradicionais, muitas das quais eram comuns em ambientes evangélicos do século XIX, como o ósculo santo, o uso de véu feminino e a centralidade do canto congregacional acompanhado por instrumentos de tradição erudita.

A produção teológica institucional é limitada; as instâncias administrativas concentram-se mais na preservação da ordem comunitária do que na formulação doutrinária sistemática. Essa característica, somada à postura reservada diante de polêmicas externas e à recusa em adotar modelos de marketing religioso, contribui para incompreensões e críticas frequentes por parte de setores apologéticos. Ainda assim, sob análise histórica e teológica comparada, a CCB permanece dentro dos contornos do cristianismo trinitário e bíblico.

Como em outros segmentos do cristianismo popular, há desafios internos reconhecidos por observadores e membros, entre eles tendências ao anti-intelectualismo, expressões teológicas idiossincráticas, limitações na transparência administrativa e práticas de autoritarismo. A comunidade vive também a tensão entre o exercício do sacerdócio universal dos crentes, fundado na presença igualitária do Espírito Santo, e tendências hierarquizantes que inclinam à burocratização e à rotinização do carisma. Essas tensões entre carisma, tradição e institucionalização são recorrentes em movimentos religiosos de origem semelhante. Nelas residem teologias implícitas em constante disputa entre a legitimação e a crítica da ordem estabelecida.

A teologia da Congregação Cristã no Brasil caracteriza-se pela busca de ortodoxia, ortopraxia e ortopatia bíblicas vivida em forma comunitária e narrativa, sustentada pela liturgia e transmitida pela experiência coletiva de fé.

REFERÊNCIAS

Alves, Leonardo Marcondes. Pontos de Doutrina e da Fé: Uma exposição bíblica. Uberlândia: Círculo de Cultura Bíblica, 2024. https://doi.org/10.5281/zenodo.11212073. ISBN 978 65 266 2284 1.

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Palma, Paul J. Grassroots Pentecostalism in Brazil and the United States: Migrations, missions, and mobility. Palgrave Macmillan, 2022.

Yuasa, Key. “Louis Francescon: A Theological Biography – 1866–1964.” PhD diss., Université de Genève, 2001.

Atualizado em 28 de janeiro de 2026.

Leonardo Marcondes Alves é cientista da religião e pesquisador multidisciplinar, PhD pela VID Specialized University, Noruega.

Como citar esse texto no formato ABNT:

Citação com autor incluído no texto: Alves (2025)
Citação com autor não incluído no texto: (ALVES, 2025)

Na referência:

ALVES, Leonardo Marcondes. Teologia da Congregação Cristã no Brasil. Círculo de Cultura Bíblica, 2025. Disponível em: https://circulodeculturabiblica.org/2025/01/28/teologia-da-congregacao-crista-no-brasil/. Acesso em: 28 jan. 2026.

Pontos de doutrina e da fé: uma exposição bíblica

ALVES, Leonardo Marcondes. Pontos de Doutrina e da Fé: uma exposição bíblica. Círculo de Cultura Bíblica, 2024. ISBN 978-65-266-2284-1

O livro “Pontos de Doutrina e da Fé: uma exposição bíblica” de Leonardo Marcondes Alves oferece uma análise detalhada das principais doutrinas da fé cristã. Escrito em linguagem acessível e com profundo embasamento bíblico, o livro examina os doze pontos fundamentais das crenças cristãs, redigidos na histórica convenção de Niagara Falls em 1927.

Explicado a partir de um ponto de vista de um membro da Congregação Cristã no Brasil, é destinado aos membros da CCB e aos leitores interessados a conhecerem seus fundamentos doutrinários. A obra destaca temas essenciais para o discipulado e a edificação na fé. Alves, como biblista e pesquisador, proporciona uma leitura essencial para compreender as bases doutrinárias do movimento pentecostal italiano.

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ISBN 9786526622841 (Brasil)

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DOI 10.5281/zenodo.11212072.