Categoria: Dicionário Bíblico

Apocalipse Árabe de Daniel

O Apocalipse Siríaco de Esdras ou o Apocalipse de Esdras e sua versão árabe chamada Apocalipse Árabe de Daniel é um apocalipse pseudoepigráfico. A iteração árabe, provavelmente mais antiga, é anterior à ascensão do Islã e serviu como propaganda antijudaica. A versão siríaca, transformada em uma narrativa anti-islâmica por volta de 1229-1244, apresenta Jerusalém sob o domínio cristão, alinhando-se com eventos históricos, retrata os mongóis. e os muçulmanos, simbolizados como Gog e Magog e ismaelitas respectivamente, tomando Jerusalém, refletindo as conquistas pós-mongóis.

Apocalipse Siríaco de Daniel

O Apocalipse Siríaco de Daniel é uma obra pseudoepígrafa do gênero apocalíptico. Foi provavelmente composto durante a ascensão do Islã, sobrevive em dois manuscritos do século XV.

O Apocalipse Siríaco de Daniel profetiza o fim da Terra, detalhando as tribulações devidas ao pecado humano, seguidas de períodos de paz e cura. Escrito de forma dramática, reflete as ansiedades e esperanças do autor e da comunidade.

BIBLIOGRAFIA

Henze, Matthias. The Syriac Apocalypse of Daniel. Mohr Siebeck, 2001.

Henze, Matthias. “Seeing the End: The Vocabulary of the End Time in Syriac Apocalypse of Daniel 13,” in Lorenzo DiTommaso, Matthias Henze, and William Adler, The Embroidered Bible: Studies in Biblical Apocrypha and Pseudepigrapha in Honour of Michael E. Stone (Brill, 2017), 554-568.

Ramos, Marcus Vinicius. O Apocalipse siríaco de Daniel. Paulus, 2017.

Voto

Um voto denota um compromisso solene feito a uma entidade divina, muitas vezes acompanhado de um compromisso ou sacrifício. Ao longo da história e em várias tradições religiosas, os votos tiveram uma importância significativa, servindo como expressões de devoção, gratidão ou pedidos de intervenção divina.

Os votos abrangem um espectro de compromissos, que vão desde compromissos de abstenção de certas ações, como visto no voto nazireu (Números 6), até promessas de ofertas ou sacrifícios para expressar devoção ou petição por assistência.

O verbo נָדַר (nadar, “votar”) significa o ato de prometer solenemente uma ação ou sacrifício ao Senhor. Da mesma forma, o substantivo נֶדֶר (neder, “voto”) denota a oferta prometida a Deus, muitas vezes na forma de sacrifícios ou ofertas voluntárias, especialmente durante momentos de coação ou súplica.

Um dos primeiros votos registrados é atribuído a Jacó (Gênesis 28:20-22), quando se compromete a oferecer um décimo de seus ganhos a Deus em troca de proteção. O Antigo Testamento descreve regulamentos que regem os votos (Malaquias 1:14) e descreve os pagamentos necessários para validá-los (Levítico 27:8). Várias figuras bíblicas, como Jefté (Juízes 11:30), Ana (1 Samuel 1:11) e Absalão (2 Samuel 15:7–8), fizeram votos de buscar o favor divino ou cumprir obrigações pessoais.

No Novo Testamento, Atos documenta a adesão do apóstolo Paulo a um voto. Na ocasião, corta o cabelo como um ato de cumprimento (Atos 18:18). No entanto, a natureza específica e o propósito deste voto permanecem não revelados.

Sétima visão de Daniel

A Sétima Visão de Daniel seria uma parte não canônica do livro de Daniel mencionada pelo monge armênio Mechitar de Aïrivank.

Mechitar de Aïrivank foi um estudioso e monge armênio medieval que viveu no final do século XIII e início do século XIV. Fez várias obrasde tradução e interpretação de textos bíblicos, incluindo o Livro de Daniel.
No comentário de Mechithar sobre o Livro de Daniel, menciona a uma “Sétima Visão” que não é encontrada na versão canônica do livro. Segundo Mechithar, esta visão foi revelada a Daniel por um anjo e contém profecias sobre o fim do mundo.

O conteúdo da Sétima Visão de Daniel de Mechithar não é amplamente conhecido, pois o texto em si não sobreviveu e não há outras fontes históricas que corroborem sua existência. Mechithar pode ter se baseado em tradições apocalípticas armênias anteriores ou incorporado suas próprias ideias teológicas em seu comentário sobre Daniel.

Eugène Ménégoz

Eugène Ménégoz (1838 – 1921) foi um teólogo luterano alsaciano nascido em Algolsheim, Alto Reno. Estudou teologia em Estrasburgo e tornou-se pároco na paróquia de Billettes, em Paris, em 1866.

Ménégoz desenvolveu o movimento do fideo-simbolismo. A salvação foi alcançada através do ato de fé, independente de credo. Em 1877, Ménégoz foi nomeado professor titular da Faculdade Protestante de Teologia de Paris, onde continuou a lecionar e escrever sobre teologia. Suas publicações, como “L’autorité de Dieu, réflexions sur l’autorité en matière de foi” (1892), “La notion biblique du Miracle” (1894), “Étude sur le dogmas de la Trinité” (1898), e “Publicações diversas sobre le fidéisme et son application à l’enseignement chrétien tradiçãonel” (1900-1921), foram influentes na formação do discurso sobre fé e razão na teologia.

Pierre Charron

Pierre Charron (1541-1603) foi um teólogo e filósofo católico romano francês.

As obras filosóficas de Charron, influenciadas pelo ceticismo de Michel de Montaigne, centraram-se na separação entre ética e religião, promovendo um conceito fideísta de religião que enfatizava a fé sobre a razão. Suas principais obras, como “Les Trois Vérités” e “De la sagesse”, exploraram temas de ceticismo, a incognoscibilidade de Deus através da razão e o estabelecimento de uma moralidade independente do dogma religioso.

As ideias de Charron foram controversas. Foi visto como irreligioso, enquanto outros defenderam a sua posição filosófica. Lançou as bases para teorias éticas modernas que se baseiam no caráter natural e na moralidade fora das estruturas religiosas.

Boécio da Dácia

Boécio da Dácia (?-c.1284), também conhecido como Boécio da Suécia, foi um filósofo averroístas.

Provavelmente era um clérigo secular e cônego da diocese de Linköping, na Suécia. Em Paris, Boécio foi colega de Siger de Brabante no movimento averroísta. Rejeitava a criação ex nihilo e negava a eternidade do cosmo. Negava a imortalidade humana, rejeitando a ressurreição dos mortos. No entanto, permanecia cristão.

Suas ideias foram condenadas em em 1277 por Stephen Tempier, bispo de Paris. Boécio fugiu de Paris com Siger e mais tarde juntou-se à Ordem Dominicana na província da Dácia, nome que davam à Dinamarca.

Dedicou-se à lógica, filosofia natural, metafísica e ética. Era um racionalista, afirmando a supremacia da contemplação filosófica e da vida virtuosa como o propósito último da vida humana. Apesar da sua abordagem racionalista, Boécio procurou conciliar as suas investigações filosóficas com a sua fé cristã, reconhecendo a primazia da verdade revelada sobre as conclusões filosóficas em casos de conflito.

Siger de Brabant

Siger de Brabant (c.1240-c.1281) foi um filósofo dominicano, professor de teologia e filosofia em Paris.

Foi um proponente do averroísmo, sendo também influenciado por Proclo (410–485) e Avicena (980–1037), além de debater com Tomás de Aquino.

Discutia a relação entre fé e razão, aceitando a possibilidade de contração entre a filosofia e a doutrina cristã. Discorreu sobre a imortalidade da alma, argumentando que existe apenas uma alma “intelectual” para a humanidade e, portanto, uma vontade. Embora esta alma seja eterna, os seres humanos individuais não são imortais.

Posto em suspeita e condenado por autoridades acadêmicas e religiosas, morreu no exílio quando o clérigo que o acompanhava enloqueceu e esfaqueou-o.

James Denney

James Denney (1856-1917) foi um teólogo e pregador escocês, ligado à Igreja Livre da Escócia e professor de teologia sistemática no Free Church College em Glasgow, onde lecionou de 1889 até sua morte em 1917.

A teologia de Denney estava enraizada na tradição evangélica reformada, com ênfase na soberania de Deus e na centralidade da cruz de Cristo. Acreditava que a expiação era o cerne do evangelho e que a obra de Cristo na cruz era a única base para a salvação. Contudo, rejeitava uma concepção penal (forense, legal ou judicial) de expiação. Antes considerava que a morte de Cristo pelos pecadores foi baseada em uma relação pessoal, universal e moral entre os pecadores e Cristo. Todavia, sua obra máxima sobre o assunto, The Death of Christ, ainda hoje é citada para a defesa de uma teoria de substituição penal de expiação.

A teologia de Denney também voltava-se à aplicação prática do evangelho na vida dos crentes. A teologia nunca deveria ser um fim em si mesma, mas deveria estar sempre voltada para a transformação de vidas. Fundamentando a homilética como disciplina teológica, escreveu muito acerca da pregação e sua importância de pregar o evangelho de forma clara e convincente.

“Nenhum homem pode dar a impressão de que é inteligente e que Cristo é poderoso para salvar”. Esta citação reflete a sua profunda convicção de que o poder do evangelho não está na inteligência ou eloquência humana, mas na poderosa obra de Cristo na cruz.

Anáfora

O termo “anáfora” origina-se da palavra grega “anapherein”, que significa “levar de volta”. É tanto uma figura de linguagem quanto palavras de consagração na Santa Ceia (eucaristia)

Anáfora como figura de linguagem

Anáfora é um artifício retórico caracterizado pela repetição da mesma palavra ou frase no início de orações ou sentenças sucessivas. Serve para enfatizar ideias-chave, criar ritmo e aumentar o efeito persuasivo ou poético de uma passagem.

Os efeitos da anáfora incluem uma ênfase, ritmo, persuasão e poesia. A anáfora destaca temas ou conceitos específicos, repetindo-os com destaque no início de cada cláusula ou frase, chamando a atenção para seu significado.A estrutura repetitiva da anáfora cria um padrão rítmico, melhorando o fluxo da linguagem e tornando o texto mais memorável ou envolvente para o público. Ao reforçar pontos ou argumentos-chave, a anáfora pode persuadir ou convencer o público da validade ou importância de uma ideia específica. Em contextos poéticos ou literários, a anáfora contribui para o apelo estético geral do texto, imbuindo-o de um senso de simetria, equilíbrio e elegância.

Alguns exemplos bíblicos:

  1. Hebreus 11: No livro de Hebreus, o escritor emprega anáfora para sublinhar o significado da fé na vida de várias figuras bíblicas:
    • “Pela fé entendemos…
      pela fé Abel…
      pela fé Noé…
      pela fé Abraão…
      pela fé Isaque…
      pela fé Jacó…
      pela fé José…
      pela fé Moisés…
      pela fé o povo passou pelo Mar Vermelho…
      pela fé caíram os muros de Jericó…
      pela fé Raabe…” (Hebreus 11).
  2. Mateus 13: No Evangelho de Mateus, a anáfora é usada para introduzir uma série de parábolas, enfatizando a natureza do reino dos céus:
    • “O reino dos céus é como um grão de mostarda…
      O reino dos céus é como fermento…
      O reino dos céus é como um tesouro escondido num campo…
      O reino dos céus é como um comerciante…
      O reino dos céus é como uma rede….” (Mateus 13: 31, 33, 44, 45, 47).

Anáfora na liturgia

Consagração ou Anáfora refere-se à parte central da oração eucarística que envovle ações de graças a Deus, embrança da história da salvação (anamnese), invocação o Espírito Santo sobre as dádivas do pão e do vinho (epiclesis) as consagra no corpo e sangue de Cristo, com suas palavras de instituição.