As cores nas Escrituras hebraicas e gregas funcionam em múltiplos registros simultâneos: como descrição do mundo material, como indicadores de realidade econômica e tecnológica e como símbolos teológicos de pecado, salvação, realeza e resposta humana a Deus.
Diferentemente das nomenclaturas modernas de cores, os escritores bíblicos descreviam as cores por associação com objetos familiares e fenômenos naturais — sangue, neve, fogo, lã, pedras preciosas. O vocabulário hebraico para cores era relativamente limitado: a única cor fundamental claramente concebida em hebraico era o vermelho, derivado de dam (דָּם, “sangue”). Essa restrição linguística reflete tanto as origens dos hebreus como povo nômade e posteriormente escravo, com exposição limitada às artes tintureiras, quanto certas proibições religiosas contra determinadas formas de expressão artística.
A indefinição da linguagem cromática nas Escrituras não indica ausência de apreciação estética. Indica a ausência de um sistema analítico de classificação das cores, característica comum à literatura do Antigo Oriente Próximo. Quando aparecem, as cores carregam peso funcional ou simbólico. Raramente são ornamentais.
Branco
Hebraico: lāḇān (לָבָן); ḥōr (חוּר); ṣaḥ (צַח) Grego: leukós (λευκός)
O branco é a cor mencionada com maior frequência nas Escrituras e carrega associações consistentemente com pureza, santidade, justiça, alegria e vitória. Aparece nas descrições do leite (Gênesis 49:12), do maná (Êxodo 16:31), da neve (Isaías 1:18), de cavalos (Zacarias 1:8) e de vestes (Eclesiastes 9:8). As cortinas do tabernáculo, as vestes sacerdotais e o traje do sumo sacerdote no Dia do Perdão eram brancos.
No Novo Testamento, vestes brancas vestem os anjos na ressurreição (Marcos 16:5; João 20:12) e a multidão redimida de todas as nações diante do trono de Deus (Apocalipse 7:9.13-14). As vestes de Jesus na transfiguração tornaram-se leukà hōs to phōs (λευκὰ ὡς τὸ φῶς, “brancas como a luz”, Mateus 17:2), e o trono do juízo divino aparece branco (leukón, Apocalipse 20:11). A prática de cal·ear os túmulos de Jerusalém antes da Páscoa — para alertar peregrinos e evitar impureza ritual — inspirou a acusação de Jesus aos fariseus como táphoi kekoniamménoi (τάφοι κεκονιαμμένοι, “sepulcros caiados”, Mateus 23:27).
Vermelho e escarlate
Hebraico: ‘āḏōm (אָדֹם); šānî (שָׁנִי, escarlate); karmîl (כַּרְמִיל, carmesim); tôlāʿ (תּוֹלַע, “verme/grã”, de onde vem a escarlate) Grego: erythrós (ἐρυθρός, vermelho); kókkinos (κόκκινος, escarlate/grã); porphyroûs (πορφυροῦς, púrpura/vermelho)
O vermelho hebraico ‘āḏōm deriva diretamente de dam (דָּם, “sangue”), estabelecendo uma conexão intrínseca entre essa cor e o derramamento de sangue, o sacrifício e a expiação. Descreve a vaca ruiva dos ritos de purificação (Números 19:2), o caldo de lentilhas (Gênesis 25:30), cavalos de guerra (Zacarias 1:8) e o vinho (Provérbios 23:31).
O escarlate e o carmesim eram extraídos dos corpos secos da fêmea do inseto Coccus ilicis (quermes), apreciados precisamente por sua qualidade de cor permanente e resistente. Essa permanência os tornava símbolos aptos para o pecado — manchas que o esforço humano não consegue remover. Isaías 1:18 apresenta o contraste clássico: “Se os vossos pecados forem como a grã (šānîm, שָׁנִים), tornar-se-ão brancos como a neve; se forem vermelhos como o carmesim (tôlāʿ, תּוֹלַע), tornar-se-ão como a lã.” O mesmo escarlate aparece na purificação dos leprosos (Levítico 14:4.6.51), na queima da vaca ruiva (Números 19:6) e no fio que Raabe pendurou em sua janela como sinal de salvação (Josué 2:18; 6:25).
No Novo Testamento, a besta escarlate do Apocalipse (kókkinos, Apocalipse 17:3) representa o poder mundano corrompido, enquanto os soldados romanos vestiram Jesus com um manto escarlate (chlámyda kokkínēn, χλαμύδα κοκκίνην, Mateus 27:28) — referido como púrpura em Marcos 15:17 (porphýran, πορφύραν) e João 19:2, discrepância que ilustra a percepção antiga das cores como espectro contínuo, não como categorias discretas.
Púrpura
Hebraico: ‘argāmān (אַרְגָּמָן) Grego: porphýra (πορφύρα); porphyroûs (πορφυροῦς)
A púrpura era o mais caro e prestigioso dos corantes da Antiguidade, extraído gota a gota da secreção do molusco Murex trunculus e espécies aparentadas, encontrados ao longo das costas fenícias do Mediterrâneo. Como a produção de meio quilo de corante exigia dezenas de milhares de moluscos, as vestes púrpuras significavam realeza, riqueza e autoridade suprema. A cor é associada a reis midianitas (Juízes 8:26), a altos funcionários como Mardoqueu (Ester 8:15) e ao rico da parábola de Jesus que “se vestia de púrpura e de linho fino” (porphýran kaì býsson, πορφύραν καὶ βύσσον, Lucas 16:19).
As cortinas do tabernáculo e a éfode do sumo sacerdote incorporavam fio de ‘argāmān (Êxodo 26:1.31; 28:5-6), significando a realeza do Deus de Israel. No Novo Testamento, o manto púrpura colocado em Jesus pelos soldados reconhecia ironicamente — ainda que de forma escarninha — Sua verdadeira condição real. Lídia de Tiatira, a primeira convertida europeia de Paulo, era vendedora de púrpura (porphyrópōlis, πορφυρόπωλις, Atos 16:14), indicando sua prosperidade.
Azul
Hebraico: tĕkēlet (תְּכֵלֶת) Grego: hyakínthinos (ὑακίνθινος, jacinto/azul-violeta)
O tĕkēlet (תְּכֵלֶת) era um corante precioso cuja fonte exata permanece objeto de controvérsia acadêmica. A identificação tradicional com o molusco Helix ianthina foi em grande parte abandonada; a candidatura mais aceita atualmente é o Murex trunculus, embora o conhecimento preciso do ḥilazon — o molusco produtor mencionado no Talmude — tenha se perdido com a dispersão das comunidades judaicas mediterrâneas na Antiguidade tardia e só tenha sido tentativamnte recuperado por pesquisadores como I. Irving Ziderman a partir dos anos 1980. Como a púrpura, era custoso e associado à nobreza e à revelação divina.
A própria natureza cromática do tĕkēlet é disputada: dependendo do processo de exposição solar durante a tintura, o Murex trunculus produz tonalidades que variam do azul-índigo ao violeta e ao púrpura, o que torna imprecisa qualquer tradução que o fixe simplesmente como “azul”. O fato de tĕkēlet e ‘argāmān (אַרְגָּמָן, púrpura) aparecerem consistentemente emparelhados no texto hebraico sugere que eram percebidos como matizes relacionados e não como categorias cromáticas nitidamente distintas. A associação do tĕkēlet com o céu e com os mandamentos de Deus — preservada no Talmude (b. Sotá 17a: “o tĕkēlet se assemelha ao mar, o mar se assemelha ao céu, e o céu se assemelha ao Trono da Glória”) — é tanto produto de interpretação rabínica posterior quanto descrição direta de percepção cromática.
O Senhor ordenou aos israelitas que pusessem “um fio de tĕkēlet” (pĕtîl tĕkēlet, פְּתִיל תְּכֵלֶת) em cada borla das extremidades de suas vestes como lembrete visual dos mandamentos divinos (Números 15:38-39). O tabernáculo apresentava o tĕkēlet em suas cortinas, laçadas e na túnica do sumo sacerdote (Êxodo 26:4; 28:28.31.37). Essa exigência deu origem a um debate religioso vivo que se estende até o presente: desde o final do século XIX, quando a identificação do Murex trunculus como fonte do tĕkēlet ganhou força acadêmica, um movimento entre judeus observantes passou a retomar o uso do corante nas franjas rituais (tzitzit), prática aceita por algumas autoridades ortodoxas e rejeitada por outras.
No Novo Testamento, o adjetivo grego hyakínthinos (ὑακίνθινος, “cor de jacinto”) aparece nas couraças dos cavaleiros gafanhotos do Apocalipse (9:17). A cor exata do jacinto na Antiguidade é ela própria debatida — podendo referir-se a um matiz violeta, púrpura-avermelhado ou azul-escuro —, o que reforça a cautela necessária ao traduzir termos cromáticos antigos por equivalentes modernos precisos.
Verde
Hebraico: yāreq (יָרֹק); lāḥ (לַח, “úmido/viçoso”); deše’ (דֶּשֶׁא, “erva verde”) Grego: chlōrós (χλωρός)
O verde raramente aparece como termo abstrato de cor nas Escrituras, descrevendo antes a vegetação viva e em crescimento. Simboliza vida, renovação, prosperidade e vitalidade espiritual. A imagem clássica dos pastos verdes do Salmo 23:2 (nĕʾôt dešeʾ, נְאוֹת דֶּשֶׁא) transmite a provisão e o repouso divinos. No Apocalipse, as plantas verdes (pân chlōrón, πᾶν χλωρόν) são poupadas do julgamento (Apocalipse 9:4), significando misericórdia divina em meio à calamidade.
Negro
Hebraico: šāḥōr (שָׁחֹר); qāḏar (קָדַר, “escurecer/tornar-se sombrio”) Grego: mélas (μέλας)
O negro carrega associações predominantemente negativas com luto, fome, julgamento e mal. Descreve o sol escurecido em visão apocalíptica (mélas hōs sákos, μέλας ὡς σάκκος, “negro como saco de pelo”, Apocalipse 6:12), o cabelo (Levítico 13:31; Cântico dos Cânticos 5:11) e cavalos que simbolizam a fome no Apocalipse (6:5-6). Vestes negras aparecem em contextos de luto (Jeremias 8:21; 14:2), e a pele enegrecida de Lamentações 4:8 (šāḥar mišḥôr, שָׁחַר מִשְּׁחֹר) reflete a severidade do juízo divino.
Ouro e amarelo
Hebraico: zāhāḇ (זָהָב, ouro); ṣāhōḇ (צָהֹב, amarelado) Grego: chrysoûs (χρυσοῦς, dourado); ōchrós (ὠχρός, amarelo-pálido)
O ouro, ainda que não classificado estritamente como cor, representa divindade, glória, pureza e incorruptibilidade. A Arca da Aliança, os móveis do tabernáculo e o templo eram revestidos de zāhāḇ (Êxodo 25:11), e a Nova Jerusalém é descrita como chrysíō katharō (χρυσίῳ καθαρῷ, “ouro puro”, Apocalipse 21:18). O amarelo ṣāhōḇ aparece nas descrições de condições leprosas (Levítico 13:30.32.36), enquanto o ōchrós grego descreve o cavalo “amarelo-pálido” (muitas vezes traduzido como “bege” ou “verde”) cujo cavaleiro é a Morte (Apocalipse 6:8).
Tecnologia
Os israelitas conheciam tecidos tingidos, embora provavelmente não fossem produtores primários de corantes. Os fenícios de Tiro e Sídon eram fornecedores renomados de corantes púrpura e azul, e suas cidades eram cercadas por imensos montes de conchas de múrex vazias que ainda testemunham a escala dessa indústria. O processo de extração envolvia a remoção de uma glândula do molusco; a secreção, inicialmente esbranquiçada, transformava-se por exposição à luz solar, passando por amarelo-esverdeado, vermelho e âmbar, até o púrpura, conforme o tratamento. Plínio, o Velho, observou que a mais valiosa púrpura de Tiro era “exatamente a cor do sangue coagulado e de matiz enegrecido.” Inscrições atestam a existência de guildas judaicas de tintureiros de púrpura em Hierápolis e outras cidades da Ásia Menor.
Uso litúrgico
As cortinas do tabernáculo e as vestes do sumo sacerdote empregavam as quatro cores dadas principais — branco (šēš, שֵׁשׁ, linho fino), púrpura (‘argāmān), azul (tĕkēlet) e escarlate (šānî) — em sua construção (Êxodo 26:1.31.36; 28:5-6.8.15). Derivadas das fontes mais custosas disponíveis, essas cores significavam a glória, a realeza e a natureza celeste do Deus que Israel adorava, distinguindo o culto israelita das práticas religiosas das nações vizinhas.
Na tradição cristã posterior ocidental, o simbolismo bíblico das cores informou o desenvolvimento das cores litúrgicas. Nas tradições católica romana, luterana, anglicana e metodista, o branco tornou-se associado à pureza, alegria e glória (Páscoa, Natal, festas de confessores). O vermelho simbolizou a caridade ardente de Cristo e o sangue dos mártires. O verde representou a vida eterna e a esperança. O púrpura significou realeza e penitência. Esse sistema litúrgico de cores, que emergiu ao longo de vários séculos, buscou tornar visíveis os ritmos teológicos do ano eclesiástico, apoiando-se nos profundos precedentes bíblicos de associação de matizes específicos a realidades espirituais particulares.
BIBLIOGRAFIA
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STERMAN, Baruch. The Rarest Blue: The Remarkable Story of an Ancient Color Lost to History and Rediscovered. 2012. — the most accessible account of the tĕkēlet recovery
ZIDERMAN, I. Irving. “Seashells and Ancient Purple Dyeing.” Biblical Archaeologist 53.2 (1990)
