Mau olhado, em hebraico עין הרע Ayin hara, e seus termos correlatos βασκανία, vaskania, ophtalmos poneros, oculus malus, fascinatio, invidia é a crença de que uma pessoa ou ser sobrenatural pode enfeitiçar ou prejudicar um indivíduo apenas olhando para ele, muitas vezes independentemente de dolo.
Essa crença comum a várias culturas e presente no mundo do Mediterrâneo, é aludida em Dt 15:7-9; 28:54-57; pv 23:6-8; 28:22; Mt 6:22-23; 20:-15; Mc 7:22; Lc 11:33-36; Gl 3:1.
Uma cadeia montanhosa a leste de Jerusalém (1 Reis 11:7; Ezequiel 11:23; Zacarias 14:4), da qual é separada pelo vale de Cedrom, está cerca de 200 metros acima do nível da cidade de Jerusalém. É mencionado pela primeira vez em conexão com a fuga de Davi de Jerusalém por meio da rebelião de Absalão (2 Sam. 15:30).
O nome de Jebel et-Tur, “Monte do Cume”ou Jebel ez-Zeitun, reflete a existência de oliveiras no local. Frequentemente mencionado no Novo Testamento (Mateus 21:1; 26:30, etc.), foi cena de várias parábolas e eventos de Jesus, sendo — aparentemente — um de seus locais favoritos para seu ministério.
Alister McGrath (1953-presente) é um teólogo britânico e ministro anglicano conhecido por seu trabalho sobre a relação entre ciência e religião, enfatizando a compatibilidade entre fé e razão.
McGrath possui três doutorados pela Universidade de Oxford doutorado em biofísica molecular, doutorado em teologia e doutorado em história intelectual. É professor e pesquisador da Universidade de Oxford.
McGrath é autor de vários livros didáticos sobre teologia, devocionais, justificação, ciência e cristianismo, apologética, dentre outros.
Máximo, o Confessor (580-662), monge cristão e teólogo grego.
De origem grega, teria nascido em Constantinopla ou na Palestina, mas esteve em diversos centros do cristianismo da época, como Constantinopla, na Anatólia, em Cartago, Roma, Trácia e Cáucaso, onde morreu.
Compôs vários escritos sobre a natureza de Cristo e a relação entre as vontades humana e divina. Desenvolveu o conceito de “teose” ou “divinização” tal como é atualmente entendida na teologia ortodoxa oriental.
J. Louis Martyn (1925-2015) foi um biblista e teólogo americano.
Inicialmente estudou engenharia elétrica na Texas A&M. No entanto, frequentou a Andover Newton Theological School, onde recebeu seu B.D. em 1953. Martyn então fez seu Ph.D. na Universidade de Yale, concluindo-o em 1957 sob a orientação de Paul Schubert. Sua dissertação de doutorado enfocou a história da salvação no Evangelho de João.
A estada de Martyn em Göttingen, Alemanha, com uma bolsa Fulbright de 1957 a 1958, provou ser influente em sua jornada acadêmica. Estudou com Joachim Jeremias e Ernst Käsemann, cuja interpretação do apóstolo Paulo teve um impacto formativo no pensamento de Martyn.
Após seus estudos na Alemanha, Martyn lecionou no Wellesley College por um ano antes de ingressar no Union Theological Seminary na cidade de Nova York. Ele ocupou o cargo de professor de Teologia Bíblica Edward Robinson de 1967 até sua aposentadoria em 1987.
As contribuições acadêmicas de Martyn são significativas e deixaram um impacto duradouro no campo. Nos estudos joaninos, ele produziu obras notáveis como “História e Teologia no Quarto Evangelho” (1967, revisado em 1979, 2003) e “O Evangelho de João na História Cristã: Ensaios para Intérpretes” (1978). No campo dos estudos paulinos, seu comentário sobre Gálatas na série Anchor Bible (1997) e “Teological Issues in the Letters of Paul” (1997) são marcos. Essas obras receberam elogios e aclamação da crítica dentro da comunidade acadêmica.
A influência de Martyn se estende além de suas obras escritas. Ele foi homenageado através do Festschriften, incluindo “Apocalyptic and the New Testament: Essays in Honor of J. Louis Martyn” (1989) e “The Conversation Continues: Studies on Paul and John in Honor of J. Louis Martyn” (1990). Mais recentemente, suas ideias sobre teologia apocalíptica em relação a Paulo geraram amplo interesse, como visto em publicações como “Apocalyptic and the Future of Theology: With and Beyond J. Louis Martyn” (2012), editado por Joshua B. Davis e Douglas Harink
Marcion ou Marcião de Sinope (c. 85 – c. 160) foi um líder da igreja cristã primitiva que se tornou conhecido por seus controversos ensinamentos sobre a natureza de Deus e sua rejeição do Antigo Testamento.
Marcião nasceu em Sinope, uma cidade no Ponto (atual Turquia), e dizem que era filho de um bispo. Em 138 apareceu em Roma com uma versão do Evangelho e estabeleceu uma escola. Em 144 foi excomunicado pelas igrejas de Roma.
Marcião acreditava que o Deus do Antigo Testamento era uma divindade diferente do Deus do Novo Testamento, e que o Antigo Testamento era, portanto, irrelevante para os cristãos. Jesus não era o filho do Deus do Antigo Testamento, mas sim um ser divino enviado por um Deus desconhecido e superior para redimir a humanidade. Marcião escreveu as Antíteses para mostrar as diferenças entre o deus do Antigo Testamento e o verdadeiro Deus.
Apesar de ter sido rejeitado pela igreja cristã primitiva, Marcião teve um impacto significativo no desenvolvimento da teologia cristã, particularmente nas áreas de formação do cânone e a relação entre o Antigo e o Novo Testamento. Marcion é frequentemente creditado por estabelecer um cânon explícito, que consistia no Euangelion (Evangelho do Senhor) e no Apostolikon (dez epístolas de Paulo, não incluindo as pastorais). Há um debate sobre se Marcião truncou Lucas e Paulo ou se escribas ortodoxos posteriores podem tê-los expandido em alguns casos.
Muitas das ideias de Marcião acabaram sendo condenadas como heréticas, mas seu legado continuou a influenciar o pensamento cristão nos séculos seguintes. Marcion recebe referências depreciativas do apologista contemporâneo Justino Mártir e do heresiólogo Irineu de Lyon. No entanto, podemos reconstruir os escritos de Marcião por meio das referências no Adversus Marcionem de Tertuliano, no Panarion de Epifânio, no Diálogo de Adamantius e nos prólogos antimarcionitas.
Existem três hipóteses principais sobre a relação entre o evangelho de Marcião e o evangelho de Lucas: 1) O Evangelion de Marcião deriva de Lucas por um processo de redução (a visão majoritária); 2) O atual evangelho de Lucas deriva-se do Evangelion de Marcião por um processo de expansão (Hipótese de Schwegler); e 3) O Evangelion de Marcião e Lucas de Marcião são ambos desenvolvimentos independentes de um proto-evangelho comum (Hipótese de Semler). Muitos de seus críticos pensaram que havia editado Lucas, embora alguns estudiosos tenham argumentado que o evangelho de Marcião era simplesmente um relato local semelhante a Lucas, que pode até ter sido uma fonte usada pelo terceiro evangelista. De qualquer forma, a crise marcionita levou à necessidade de haver escrituras cristãs autorizadas, literatura que poderia ser lida no culto e usada para resolver debates dogmáticos.
Marzeaḥ (também escrito mazzeḥ) refere-se a uma reunião social ou festa comumente realizada no antigo Levante, inclusive em Israel e Judá.
A palavra Marzeaḥ significa literalmente “banquete” ou “festa” em hebraico. O Marzeaḥ era tipicamente realizado em homenagem a uma divindade ou divindades e era frequentemente acompanhado por atividades rituais como canto, dança e bebida.
Como nos simpósios greco-romanos, os participantes sentavam-se em esteiras ou almofadas ao redor de mesas baixas e compartilhavam comida e bebida.
Embora o Marzeaḥ fosse uma atividade social comum no antigo Israel, é frequentemente mencionado na Bíblia em um contexto negativo, pois às vezes era associado ao culto idólatra e a práticas reprováveis.
Vemos, por exemplo, em Amós 6:4-7, o profeta condena aqueles que “se deitam em camas de marfim, e se estendem em seus leitos, e comem cordeiros do rebanho, e bezerros do meio do estábulo; que entoam canções ociosas para o som da harpa e, como Davi, inventam para si instrumentos de música; que bebem vinho em taças e se ungem com os melhores óleos, mas não se entristecem com a ruína de José!”
O Marzeaḥ também aparece em várias outras passagens da Bíblia Hebraica, incluindo Jeremias 16:5-9 e 1 Samuel 25:2-8. Nessas passagens, o Marzeaḥ é retratado como um tempo de excesso e indulgência, e como um símbolo do declínio moral e espiritual de Israel.
A festa Marzeaḥ é mencionada em Ugarit (KTU 1.114; 3.9). As taxas eram pagas, as pessoas reunia-se para consumr vinho e uma refeição, não um culto familiar aos mortos. Se havia atividade sexual (algo incerto), não deveria possuir caráter religioso. Geralmente um deus era o patrono a festa e recebia uma oferenda de vinho, mas esse gesto formal era o único elemento religioso do evento. Há um relato de Ugarit que menciona o deus El desmaiando em seu banquete Marzeah depois de beber demasiadamente (KTU 1.114).
Alguns estudiosos especularam se incidente de Baal-Peor (Números 26) teria sido uma Marzeaḥ, um culto aos mortos (cf. Salmo 106:28) e um rito sexual. No entanto, o texto não suporta essa conclusão, tampouco a passagem retrata o que é conhecido sobre o Marzeaḥ.
BIBLIOGRAFIA
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Madame Acarie (1566–1618), também conhecida como Maria da Encarnação, foi uma mística francesa e freira carmelita que viveu no final do século XVI e início do século XVII.
Nasceu Marie Guyart em Paris em 1566, em uma família rica da nobreza católica.
Marie se casou com um advogado rico e teve seis filhos. Ela era conhecida por sua devoção à oração e ao trabalho de caridade, e usava sua posição social para ajudar os pobres e enfermos. Fávoravel à reforma religiosa, foi atraída para a ordem carmelita descalça, que enfatizava uma vida de oração contemplativa.
Em 1604, Marie experimentou um profundo despertar espiritual que a levou a buscar uma vida de maior devoção e contemplação. Tornou-se freira carmelita em 1615, assumindo o nome de Maria da Encarnação, e desempenhou um papel fundamental no estabelecimento da ordem carmelita na França.
As experiências místicas de Marie foram notórias, mas seu conteúdo permanece desconhecido. Seus escritos sobre a vida espiritual foram amplamente respeitados em seu tempo.
O Mesad Hashavyahu Ostracon ou Yavne-Yam ostracon é um pequeno fragmento de cerâmica descoberto em 1965 em um sítio arqueológico em Israel conhecido como Mesad Hashavyahu.
O Mesad Hashavyahu Ostracon é significativo porque contém um dos primeiros exemplos conhecidos de escrita hebraica, que remonta ao século VII aC. Meṣad Hashavyahu era uma antiga fortaleza na fronteira do antigo Reino de Judá, de frente para a cidade filisteia de Asdode, perto do Mar Mediterrâneo.
A inscrição no ostracon é um documento legal que se refere a uma disputa sobre a propriedade de um vinhedo e seus produtos. Registra um apelo por escrito de um camponês o ao governador da fortaleza sobre o confisco de seu manto penhorado. (cf. Êxodo 22:25). Faz a primeira menção extrabíblica do sábado.
O texto é escrito a tinta e consiste em 6 linhas com um total de 17 palavras, tornando-o um dos exemplos conhecidos de escrita hebraica.
George Müller (1805-1898) foi um evangelista e líder do movimento dos Irmãos (de Plymouth), além de humanitário e defensor dos órfãos.
Nascido na Alemanha, Müller tornou-se missionário na Inglaterra onde fundou vários orfanatos e escolas que cuidaram de milhares de crianças.
Müller ficou conhecido por sua fé na provisão de Deus e sua confiança na oração pelas necessidades de seus ministérios. Fundou seu primeiro orfanato em Bristol e recusava a pedir dinheiro ou fazer apelos de arrecadação de fundos, mas, em vez disso, confiou que Deus supriria as necessidades dos orfanatos e escolas.
Seus diários e escritos documentam muitos exemplos da provisão milagrosa de Deus, incluindo a provisão de alimentos, roupas e até mesmo edifícios.
A influência de Müller no movimento dos irmãos foi significativa, pois sua fé e confiança na oração inspiraram muitos crentes a confiar na provisão de Deus para suas próprias vidas e ministérios. Defendeu o estudo pessoal da Bíblia e do evangelismo, encorajando os crentes a compartilhar sua fé e fazer discípulos.
Círculo de Cultura Bíblica 