Jacó ou Jacob de Serugh (451-521), também conhecido como Mor Jacob, foi um escritor e teólogo siríaco.
Nasceu na aldeia de Kurtam, no Eufrates. Tornou-se presbítero da Igreja do Oriente (Assíria). Compôs coleção de homilias sobre de temas teológicos e tópicos bíblicos, além da devoção à Virgem Maria.
Junílio, Junilo Africano ou Junilius Africanus (fl. 541–549) foi um autor patrístico bizantino de expressão latina.
Pouco se sabe sobre sua vida, incluindo datas de nascimento e morte. Vindo da África, alcançou um alto cargo no serviço imperial como questor do Palácio Sagrado sob o imperador Justiniano I, ocupando uma posição de destaque de 541 a 549.
Sua principal obra, “Instituta regularia divinae legis” (541), um diálogo de dois livros, serviu como tradução para o latim de um texto grego de Paulo, o Persa, um estudioso da Escola Síria de Nisibis. Influenciado por Teodoro de Mopsuéstia.
Lista um cânon das igrejas do oriente, similar ao atual Novo Testamento, exceto que não considera canônico Tiago, as pístolas joaninas e as petrinas, Judas e Apocalipse.
O trabalho de Junílio, embora elogiado por Cassiodoro, enfrentou um escrutínio por supostas tendências nestorianas. Desempenhou um papel significativo na formação da compreensão dos teólogos ocidentais sobre a exegese antioquena durante o início da Idade Média.
As Judean Pillar Figurines ou Estatuetas em Pilar da Judeia (JPFs) são uma forma distinta de representação feminina do Reino de Judá da Idade do Ferro, conhecida por seu corpo cilíndrico único com seios pronunciados e penteados muitas vezes elaborados. Essas estatuetas de argila foram descobertas em toda a região, datando principalmente do final do século VIII ao início do século VI aC. Seu significado e propósito têm sido objeto de debate acadêmico há muitos anos.
As JPFs eram normalmente feitos de barro, com bases cilíndricas e mais largas na parte inferior, feitos à mão ou com roda. As cabeças dessas estatuetas exibiam dois estilos principais: algumas eram moldadas com traços faciais definidos e penteados detalhados, enquanto outras eram mais rudimentares, com rostos comprimidos representando apenas os olhos. As partes superiores das bases apresentavam seios exagerados com destaque, muitas vezes com os braços posicionados para apoiá-los. Alguns JPFs exibiam detalhes pintados, como penteados e possíveis joias, tornando-os diferenciados.
O propósito das JPFs tem sido tema de discussão. Essas estatuetas eram comumente encontradas em vários contextos, incluindo ambientes domésticos, cisternas, fossas, casamatas e até armazéns. Embora alguns tenham sido descobertos em tumbas, sua associação com cultos de morte e funerais permanece inconclusiva devido ao número limitado encontrado em tais contextos.
É possível que houvesse vários usos potenciais para as JPFs, inclusive como oferendas votivas, imagens de culto e objetos devocionais. Muitas vezes aparecem ao lado de outros objetos associados a práticas religiosas, como imagens de Bes, amuletos, contas, lâmpadas e pingentes. Alguns pesquisadores sugerem que eles podem ter sido usados em rituais domésticos privados, e não em atividades de culto maiores em toda a comunidade.
Uma teoria liga as JPFs à adoração de deusas, particularmente Asserá, Astarte ou Anat. Seus seios pronunciados são vistos como símbolos de fertilidade, alinhando-os com divindades associadas à fertilidade e à maternidade. No entanto, devido à falta de características distintivas, é um desafio atribuí-las definitivamente a deusas específicas.
As JPFs desaparecem dos registos arqueológicos após o exílio babilónico, sugerindo uma mudança nas práticas ou crenças religiosas entre a população judaica que regressou. Em contraste, estatuetas de pilares semelhantes continuaram a ser usadas em áreas ocupadas pelos idumeus e fenícios durante o mesmo período.
Há várias interpretações para as JPFs, incluindo o seu uso como amuletos de fertilidade, amuletos contra a impotência sexual, ou mesmo como representações do desejo de nutrição do mundo sobrenatural. Algumas teorias sugerem que podem estar relacionadas com rituais domésticos ou rituais mágicos de simpatia, refletindo os desejos e necessidades dos habitantes. A associação das figuras com a deusa Asserá também foi proposta, embora esta ligação não seja universalmente aceita.
A ampla distribuição de JPFs na Judá da Idade do Ferro e a diversidade de interpretações em torno do seu propósito destacam a natureza complexa das práticas religiosas antigas e os desafios de compreender o seu significado com certeza.
BIBLIOGRAFIA
Dever, William G.. Did God Have a Wife?. Eerdmans, 2008.
Kletter, Raz. The Judean Pillar-Figurines and the Archaeology of Asherah. Oxford, England: Tempus Reparatum, 1996
Cheryl Bridges Johns (nascida em 1953) é uma teóloga pentecostal americana. Investiga a espiritualidade e práticas pentecostais e suas relações com o mundo.
Cheryl Bridges Johns está enraizada na tradição pentecostal. Sua bisavó participou do Avivamento da Rua Azusa em 1907 e desempenhou um papel significativo na formação de sua igreja local e de sua fé. Cheryl é ministra ordenada da Igreja Pentecostal Internacional de Santidade (International Pentecostal Holiness Church) e pastoreia com seu marido a congregação New Covenant Church of God.
Teve passagens por várias instituições de ensino e pesquisa ao redor do mundo. Estudou no Emmanuel College, Wheaton College e concluiu seu doutorado no Southern Baptist Theological Seminary.
Como acadêmica, Cheryl Bridges Johns fez contribuições significativas para os estudos pentecostais. Atuou como presidente da Sociedade de Estudos Pentecostais e participou ativamente de várias iniciativas interdenominacionais, incluindo o Diálogo Internacional Católico Romano-Pentecostal; Evangélicos e Católicos Juntos (ECT), diálogo entre anabatistas e pentecostais, dentre outros. O seu trabalho como ponte entre diferentes tradições cristãs tem sido fundamental para promover a compreensão e o diálogo.
Uma das contribuições intelectuais mais notáveis de Cheryl Bridges Johns é seu livro intitulado Pentecostal Formation: A Pedagogy among the Oppressed (Formação Pentecostal: Uma Pedagogia entre os Oprimidos). Neste trabalho, desafia suposições negativas sobre o movimento pentecostal e argumenta que os pentecostais empregam um processo catequético poderoso que permite aos crentes articular a história cristã. Com base nas teorias educacionais de Paulo Freire, enfatizando a importância da aprendizagem experiencial e indo além do mero racionalismo na pedagogia.
Cheryl também destaca a necessidade de reencantar a Bíblia e recuperar sua natureza sagrada, misteriosa e cheia de presença. Enfatiza a presença ativa do Espírito Santo no cenário textual da Bíblia, desafiando a tendência moderna de objetificar e controlar as Escrituras. A Bíblia seria mais do que uma compilação de regras e princípios. Pelo contrário, é um apelo à participação na revelação que une o ser, o saber e o fazer, refletindo a “ontologia moral da relação”. Em outras palavras, existe um “caráter sacramental” das Escrituras, pois a Bíblia serve como um sinal eficaz, conduzindo à realidade que significa. Ler a Bíblia em uma comunidade cheia do Espírito torna-se uma atividade dinâmica, onde os participantes habitam o mundo da história da Bíblia e experimentam Deus conforme narrado pelo texto bíblico.
Criada em uma tradição pentecostal conservadora igualitarista bíblica, desde pequena foi encorajada a empregar seus dons na igreja e sociedade, sem restrições alguma por ser mulher. Também Cheryl investiga o potencial transformador da menopausa, abordando questões como a raiva e fornecendo uma estrutura para as mulheres navegarem nesta fase da vida.
Seu trabalho abrange três aspectos principais: natureza, criação e novidade, enfatizando a importância do cuidado da criação, do ministério de ensino e pregação e de preencher a lacuna entre as diferentes tradições cristãs.
Julia Smith (1793-1886) foi uma biblista e tradutora da Bíblia norteamericana e ativista pelos direitos das mulheres.
Nascida e residente de Glastonbury, Connecticut, Smith foi uma figura pioneira na tradução bíblica. Smith se tornou a primeira mulher na história a traduzir a Bíblia inteira para qualquer idioma.
Educada nos clássicos grego e latino, o interesse de Julia em entender o significado dos nomes próprios nas Escrituras Hebraicas a levou a aprender a língua hebraica. Motivada pelo desapontamento das previsões fracassadas sobre o fim do mundo em 1844, embarcou na ambiciosa tarefa de criar uma tradução literal da Bíblia. Seu trabalho foi publicado em 1876, traduzindo meticulosamente textos hebraicos e gregos e usando o tempo futuro em passagens do Antigo Testamento. Manteve a ordem massorética dos livros do Antigo Testamento e traduziu o Tetragrama com Jehovah. A tradução de Julia trouxe um reconhecimento significativo à causa dos direitos das mulheres.
Após a morte das três irmãs mais velhas, a partir de 1873, Julia e sua irmã mais nova, Abby recusaram a pagar impostos locais sem receber o direito de voto nas assembleias municipais. Repetidamente algumas de suas vacas foram apreendidas e vendidas para pagar impostos atrasados.
BIBLIOGRAFIA
Kathleen L. Housley, The Letter Kills but the Spirit Gives Life: The Smiths, Abolitionts, Suffragists, Bible Translators. Glastonbury, Connecticut, 1993.
Peter Jurieu (1637-1713) foi um ministro protestante francês, teólogo e escritor apocalíptico do final do século XVII e início do século XVIII.
Nascido em Mer, na França, Jurieu passou sua infância durante perseguição contra os huguenotes. Iniciou seus estudos na Academia de Saumur, onde se concentrou em teologia e filosofia. Com suas habilidades intelectuais excepcionais, logo ganhou reconhecimento por seu raciocínio aguçado e erudição rigorosa. Depois, seria ordenado ministro.
Os pensamentos de Jurieu acerca da escatologia e da literatura apocalíptica que lhe renderam ampla notoriedade e controvérsia. Sua principal obra é intitulada “L’Accomplissement des prophéties, ou, Les merveilles accomplies” (O cumprimento das profecias, ou, As maravilhas realizadas). publicada em 1686. Nessa obra, Jurieu apresentou sua interpretação de textos bíblicos, concentrando-se nos eventos que acreditava estarem se desenrolando em seu próprio tempo.
As visões apocalípticas de Jurieu centravam-se no iminente retorno de Cristo e no estabelecimento de um reino milenar na terra. Com uma perspectiva historicista, viu eventos contemporâneos, como a ascensão de Luís XIV e a perseguição aos protestantes na França, como sinais do fim dos tempos que se aproximava.
Apesar de sua popularidade, as previsões apocalípticas de Jurieu tiveram críticas de alguns setores, inclusive dentro da tradição reformada. No entanto, seu trabalho teve um impacto nas gerações subsequentes de teólogos e no desenvolvimento do pensamento dispensacionalista.
Além de seus escritos apocalípticos, Jurieu se envolveu em vários debates teológicos e filosóficos, incluindo discussões sobre livre arbítrio, predestinação e a natureza da Igreja. Também escreveu obras sobre ética, filosofia moral e tolerância religiosa.
Clarence Jordan (1912-1969) foi um fazendeiro, pregador e estudioso da Bíblia, idealizador da Fazenda Koinonia.
A Fazenda Koinonia foi fundada em 1942 no Condado de Sumter, na Geórgia. Essa comunidade cristã inter-racial pacifista visava viver uma interpretação mais ampla dos ensinamentos de Jesus. O notável trabalho de Jordan incluiu a criação do Cotton Patch Gospel, uma tradução do Novo Testamento para o vernáculo do sul dos Estados Unidos.
Clarence Jordan imaginou a Fazenda Koinonia como um meio de demonstrar que a comunhão espiritual abrangia mais do que a mera afiliação religiosa. Reuniu um pequeno grupo de famílias em 440 acres de terras esgotadas no Condado de Sumter, Geórgia, com a intenção de compartilhar suas terras, dinheiro e posses, assim como os primeiros cristãos. Ao trabalhar em conjunto para revitalizar o solo e estimular a economia local, a comunidade procurou exemplificar princípios de justiça racial e social por meio de suas ações.
Um dos aspectos mais controversos da Fazenda Koinonia era a prática comunitária de membros negros e brancos da comunidade comerem juntos na mesma mesa. Este ato de integração racial não só escandalizou os cristãos locais, mas também atraiu a ira da Ku Klux Klan (KKK). Consequentemente, a Fazenda Koinonia tornou-se alvo de vários incidentes violentos, incluindo tiroteios, um bombardeio e um boicote econômico.
Em sua essência, a Fazenda Koinonia incorporou uma ousada experiência de não-violência, justiça econômica e agricultura sustentável. Esses ideais estavam profundamente enraizados na profunda compreensão de Clarence Jordan dos ensinamentos de Jesus e da pessoa do próprio Jesus. O compromisso da comunidade com esses princípios contrastava fortemente com a hipocrisia predominante das igrejas que abençoavam guerras, justificavam a disparidade de riqueza e reforçavam a segregação racial.
Joachim Jeremias (1900-1979) foi um teólogo luterano alemão e estudioso do Novo Testamento, com pesquisa acerca de Jesus e à compreensão do contexto histórico do Novo Testamento.
Nascido em Dresden, passou seus primeiros anos em Jerusalém, onde seu pai era reitor da Igreja Luterana do Redentor. Jeremias estudou teologia e línguas orientais em Tübingen e Leipzig, obtendo doutorado duplo. Jeremias ocupou a cátedra de estudos do Novo Testamento na Universidade de Göttingen de 1935 a 1968, investigando assuntos históricos, arqueológicos e filosóficos.
Hans Jonas (1903-1993) foi um filósofo e bioeticista germano-americano.
Nascido em uma família judia em Mönchengladbach, Alemanha, Jonas estudou filosofia e teologia em diversas universidades, incluindo Freiburg, Berlim e Heidelberg. Ele foi profundamente influenciado pelo trabalho de Edmund Husserl, Martin Heidegger e Rudolf Bultmann. Em 1928, obteve seu doutorado com uma tese sobre Gnosticismo.
Fez contribuições inovadoras ao existencialismo, à ética e à filosofia da tecnologia. Jonas abordou as implicações éticas dos avanços tecnológicos modernos.
O desenvolvimento intelectual de Jonas passou da pesquisa para o gnosticismo da antiguidade tardia através de um foco no conceito de responsabilidade. Explorou as responsabilidades éticas que os humanos têm para com as gerações futuras e o meio ambiente. A filosofia de Jonas integrou preocupações existencialistas com perspectivas ecológicas profundas, enfatizando a importância de preservar o mundo natural e abraçar um futuro sustentável. Suas obras continuam a moldar as discussões sobre ética, tecnologia e os desafios morais enfrentados pela humanidade na era moderna.
BIBLIOGRAFIA
nas, Hans. The Principle of Responsibility: Ethics for the Technological Age. 1979.
Jonas, Hans. The Phenomenon of Life: Toward a Philosophical Biology. Chicago: University of Chicago Press, 2001.
Jonas, Hans. The Imperative of Responsibility: In Search of an Ethics for the Technological Age. Chicago: University of Chicago Press, 1984.
Jonas, Hans. Mortality and Morality: In Search for the Good after Auschwitz. Evanston: Northwestern University Press, 1996.
João de Damasco ou João Damasceno (c. 675-749) foi um teólogo, monge e polímata do Império Bizantino, considerado autor patrístico. Influenciou o pensamento cristão e na defesa da veneração dos ícones.
Nascido em uma família nobre, João de Damasco recebeu uma educação em disciplinas seculares e religiosas. Serviu como alto oficial na corte do califado omíada em Damasco. No entanto, atraído pela vida ascética, renunciou à sua posição e abraçou o monasticismo.
Como monge, João de Damasco dedicou-se a uma vida de oração, contemplação e erudição. Eloquente, discorreu sobre tópicos acerca da doutrina cristã, ética e apologética.
Durante a controvérsia iconoclasta, um período em que o uso de ícones religiosos foi debatido, João Damasceno emergiu como um defensor de sua legitimidade. Argumentou que os ícones não eram ídolos, mas serviam como recursos visuais para inspirar devoção e direcionar os fiéis para a contemplação espiritual. Seus tratados, particularmente sua obra “Sobre as Imagens Divinas”, desempenharam um papel fundamental na influência do Segundo Concílio de Niceia (787), que finalmente restaurou a veneração de ícones na Igreja Ortodoxa Oriental.
As obras teológicas de João Damasceno também abrangeram áreas como a cristologia, a natureza de Deus e a relação entre fé e razão. Procurou conciliar a teologia cristã com a filosofia grega, particularmente as obras de Aristóteles e do neoplatonismo, enfatizando a compatibilidade entre fé e investigação racional.
Além de suas contribuições teológicas, João de Damasco também compôs hinos litúrgicos que ainda hoje são cantados nos cultos da Igreja Ortodoxa Oriental. Sua hinografia, caracterizada por sua profundidade teológica e beleza poética, acrescentou uma profunda dimensão espiritual às tradições litúrgicas da Igreja.
Círculo de Cultura Bíblica 