Catherine Clark Kroeger

Catherine Clark Kroeger (1925 – 2011), professora, biblista especializada nos estudos do Novo Testamento, teóloga presbiteriana americana.

Kroeger fundou a organização Cristãos pela Igualdade Bíblica (CBE) e a  Peace and Safety in the Christian Home (PASCH). Pesquisou e promoveu a conscientização contra a violência e ao abuso de mulheres.

BIBLIOGRAFIA

  • Kroeger, Catherine C.; Nason-Clark, Nancy; Study Bible for Women, (Oxford University Press, 2005.
  • Kroeger, Catherine C.; Nason-Clark, Nancy. Refuge From Abuse: Hope and Healing for the Abused Christian Woman. InterVarsity Press, 2004.
  • Kroeger, Catherine C.; Nason-Clark, Nancy. Refúgio contra o abuso. Rio de Janeiro: CPAD, 2006
  • Kroeger, Catherine C. IVPress Women’s Bible Commentary. Downers Grove, 2002.
  • Kroeger, Catherine C.; Nason-Clark, Nancy. No Place for Abuse: Biblical and Practical Resources to Counteract Domestic Violence. InterVarsity Press, 2001, 2010.
  • Kroeger, Catherine C.; Beck, James R. Healing the Hurting: Giving Hope and Help to Abused Women. Baker Books, 1998.
  • Kroeger, Catherine C.; Beck, James R. Women, Abuse, and the Bible: How Scripture Can Be Used to Hurt or to Heal. Baker Books, 1996.
  • Kroeger, Catherine C. et al. The Goddess Revival. Baker, 1995.
  • Kroeger, Catherine C.; Kroeger, Richard C. I Suffer Not a Woman: Rethinking 1 Timothy 2:11-15 in Light of Ancient Evidence. Baker Book House, 1992.
  • Kroeger, Catherine C.; Storkey, Elaine; Evans, Mary. NRSV Study Bible for Women New Testament. Baker Books, 1985.
  • Kroeger, Catherine C. “Does Belief in Women’s Equality Lead to an Acceptance of Homosexual Practice?” Priscilla Papers, Spring 2004.
  • Kroeger, Catherine C. “Pandemonium and Silence at Corinth” (with Richard Kroeger),The Reformed Journal, June 1978.
  • Kroeger, Catherine C. The Women’s Study Bible (ed.) Oxford University Press, 2009.
  • Kroeger, Catherine C. Beyond Abuse in the Christian Home: Raising Voices for Change” (ed.), Nancy Nason-Clark & Barbara Fisher-Townsend. Wipf & Stock, 2008.

Movimento de Keswick

O Movimento de Keswick (a pronúncia é Kêssik) refere-se às convenções realizadas em Keswick, um vilarejo no noroeste da Inglaterra; bem como a teologia e a rede de pessoas e instituições resultantes dessas convenções.

A convenção de Keswick iniciou-se em 1875, organizado pelo cônego anglicano Thomas Dundas Harford-Battersby (1823–83) e o quaker Robert Wilson (1824–1905). Desde então, repete-se anualmente, com raras exceções. É aberta a todos ouvintes sem cobrar taxas de adesão, dependendo de ofertas voluntárias.

A convenção consiste em ensino bíblico, avivamento e busca de santidade. Atrai cristãos de diversas orientações e denominações, mas sobretudo adeptos do evangelicalismo. Entre os notórios associados a Keswick estão Andrew Murray (1828–1917), James Hudson Taylor (1832–1905), Amy Wilson Carmichael (1867–1951), Albert Benjamin Simpson (1844–1919), Dwight Lyman Moody (1837–1899), Reuben Archer Torrey (1856–1928), John Stott (1921–2011) e D. A. Carson.

Teve influência dos ideais de catolicidade ecumênica do anglicanismo bem como a valorização da práxis e método teólogico de Hooker. Deve também à concepção wesleyana de santidade, mas removendo alguns aspectos (como o de inteira santificação ou santificação instantânea). Outras influências foram o revivalismo americano e a cultura romântica vitoriana.

Dada essa amplitude, a teologia de Keswick nunca foi uniforme, além de variações ao longo do tempo e conforme os palestrantes convidados. Contudo, alguns elementos temáticos visíveis na organização do evento refletem uma teologia comum.

Cada dia da semana é dedicada a um tópico e recebe diferentes oradores. O dia 1 é sobre a diagnose da condição humana: o pecado. O dia 2 slé sobre a cura: o plano de Deus para regeneração. No dia 3 aparece o remédio: o revestimento do Espírito Santo. Por fim, no dia 5 os regenerados são comissionados para missão e serviço.

Ao atribuir a fé como único meio para obter tanto a justificação e a santificação, o movimento de Keswick convidava ambos não crentes e cristãos nominais a buscarem uma união com Cristo. A certeza do poder do Espírito Santo para a reparação do pecado revestia a pessoa de poder de modo que o convertido e santificado já distinguia sua entre velha e nova criatura.

Esta ênfase na ação santificadora do Espírito Santo e uma soteriologia regenerativa encontrava fundamento na “santificação pela fé”, sem reivindicar a possibilidade de impecabilidade para o crente. Essa santificação seria progressiva.

As teologias de santificação de Keswick contrastam com outros entendimentos. Difere da santificação instantânea pontual do Movimento de Santidade de origem wesleyana. É próximo, porém distinto da santificação gradual que mortificaria gradualmente a vontade da carne em algumas vertentes do Movimento de Vida Superior. Apesar de sua associação com o sistema teológico reformado, não adere a sua ideia de santificação a partir da conversão como uma contínua presença de pecado e arrependimento, tal como articulado no evangelicalismo calvinista (por exemplo, por Charles Spurgeon).

Considerando a adesão de pessoas de origem em denominações reformadas e seu aproveitamento de somente alguns elementos da teologia e práticas wesleyanas, o movimento de Keswick tem sido associado ao sistema teológico reformado. Por vezes, quando visto sob uma perspectiva de soteriologia forense é referido como semi-agostinianismo, pois na prática busca um equilíbrio entre a soberania divina e a responsabilidade humana, mas não se ocupa em resolver esse paradoxo.

O foco limitado em crenças centrais do cristianismo evangélico e a flexibilidade em relação a tópicos contenciosos permitiram uma abrangência de audiência e uma continuidade singular. O movimento de Keswick inspirou vários avivamentos (como o da África do Sul e na China), além de impulsionar missionário. A vertente da Obra Consumada do Calvário no pentecostalismo tem um legado em Keswick.

O movimento de Keswick não foi sem críticas. A crença em uma vida distinta santificada e revestida pelo Espírito Santo levava às acusações de elitismo espiritual. Críticos, medindo a teologia do movimento não por seus próprios termos e com recortes selecionados, distorcidamente apresentavam o movimento como “faça sua parte e deixa que Deus faça a sua”. Confusões conceituais também resultam de interpretar a teologia vivida de Keswick em termos de uma teologia magistral, especialmente com critérios de um ordo salutis forense, embora Keswick seja eminentemente uma soteriologia regenerativa e missional.

BIBLIOGRAFIA

Barabas, Steven. So great salvation: The history and message of the Keswick Convention. Wipf and Stock Publishers, 2005.

Bebbington, David. Evangelicalism in Modern Britain : A History from the 1730s to the 1980s. London: Unwin Hyman, 1989.

Kim, Kyoung Min. The Sanctification of Pentecostal Movement: Focusing on the Influence of Reformed Keswick Movement. Diss. Midwestern Baptist Theological Seminary, 2021.

Menzies, William W. “Non-Wesleyan Pentecostalism: A Tradition Keswick and the Higher Life.” Asian Journal of Pentecostal Studies 14.2 (2011): 213-25.

Scotland, Nigel. Evangelical Anglicans in a Revolutionary Age, 1789-1901. Carlisle: Paternoster Press, 2004.

Margery Kempe

Margery Kempe (c. 1378-depois de 1438). Pregadora e mística inglesa, cuja memória deve-se à sua autobiografia The Book of Margery Kempe.

Kempe casou-se e tornou-se mãe de 14 filhos durante sua vida. Depois de sofrer uma depressão pós-parto e uma sucessão de fracassos nos negócios, ela passou uma experiência de conversão. Revestida de dons da palavras de conhecimento, chorava, sentia a presença divina como um fogo. Ao retornar de uma peregrinação à Terra Santa manifestava com “rugidos” nos cultos — o que pode ser descrito como glossolalia.

Na época o movimento dos lolardos propagavam o ensino bíblico e a pregação leiga. Semelhante aos lolardos, Kempe percorreu a Inglaterra ensinando, conversando e conclamando ao arrependimento.

Questionada pelo Arcebispo de Yorque, o segundo na hierarquia da Igreja da Inglaterra, Kempe defendeu seu dever de proclamar o evangelho. O clero pressionava para que ela fosse queimada como herege.

O arcebispo começou a inquirição: “Ouvi dizer que você é uma mulher muito má.” Margery, confiante que obedecia ao mandado de Deus, respondeu: “Também ouvi dizer que você é um homem mau. E se você for tão perverso quanto as pessoas dizem, nunca chegará ao céu, a menos que se arrependa enquanto estiver aqui.”

Os resultados de suas pregações são notórias. Um certo Thomas Marchale ficou totalmente comovido com lágrimas quando “nosso Senhor visitou seu coração com graça”. Estando no campo, ele chorou e caiu. Um dos padres que a baniu de sua igreja depois foi ler o Evangelho na missa quando “nosso Senhor também o visitou… com tanta graça e tanta devoção… que ele chorou espantosamente”.

Analfabeta, Kempe ditou seu livro a escribas. Indagada de onde veio o conhecimento com qual pregava, Margery reividicava a guia do Espírito Santo.

O livro aparentemente teve popularidade no século XV, mas somente seria encontrado em 1912 e publicado em 1940. É uma das mais antigas autobiografias em língua inglesa.

BIBLIOGRAFIA

Papiros de Karanis

Karanis foi um assentamento greco-romano em Fayum, Egito. A missão arqueológica da Universidade de Michigan escavou no local de 1924 a 1935, recuperando papiros documentais e literários.

Uma das principais figuras ligadas a essa missão arqueológica foi David Askren (1875-1939). Askren foi um médico missionário presbiteriano que se instalou no norte do Egito em 1899. Por tratar de trabalhadores rurais egípcios, soube da prática de os camponeses escavarem ruínas em busca de fertilizantes. Askren acabou desenvolvendo relacionamentos com trabalhadores e negociantes egípcios locais e se tornou um canal para a venda de manuscritos.

Obteve materiais que agora estão no Smithsonian, Universidade de Columbia, Princeton, Yale, na Universidade de Michigan, na Biblioteca Pierpont Morgan em Nova York e Luther College em Iowa.

Entre os papiros descobertos em Karanis encontram-se vários fragmentos tanto do Antigo Testamento grego quanto do Novo Testamento.

BIBLIOGRAFIA

Wilfong,  Terry G.; Ferrara, Andrew W. S. Karanis Revealed: Discovering the Past and Present of a Michigan Excavation in Egypt. Kelsey Museum publications, 7. Ann Arbor, MI: Kelsey Museum of Archaeology, 2014.

Fonte Q

A fonte de Q (do alemão Quelle, fonte) seria uma hipotética fonte comum – oral ou escrita – que os autores dos evangelhos de Mateus e Lucas teriam usados independentemente de Marcos.

A teoria das duas fontes é dada como a solução primária para o problema sinótico na maioria dos livros introdutórios ao tema.

O material compartilhado por Mateus e Lucas, mas não encontrado em Marcos, consiste quase inteiramente em ditos de Jesus.

Alguns eruditos supõem que Mateus seja seu autor. No século II d.C., Papias disse que Mateus teria escrito os Oráculos ou Logia de Jesus. Contudo, outro autor do século II, Irineu, diz que Mateus teria compilado um evangelho em língua semítica, mais tarde traduzido para grego.

A fonte Q conteria as beatitudes, o grande mandamento, diversas parábolas (construção sobre a rocha, ovelha perdida, das bodas, talentos, fermentos, cegos guiando cegos, pássaros dos céus e lírios dos campos), vários ensinos e a oração do Pai Nosso.

BIBLIOGRAFIA

Kloppenborg, John S. Q, the earliest Gospel: an introduction to the original stories and sayings of Jesus. Westminster John Knox Press, 2008.

Inscrições de Kuntillet ʿAjrud

Inscrições epigráficas encontradas em um caravançarai no deserto árido do Sinai central a cerca de 50 km ao sul de Cades-Barneia , datadas ente 801-770 a.C. Atestam ligações comerciais entre o Reino do Norte (Israel) e regiões do sul do Levante e do Egito, na rota do Mar Vermelho ao Mediterrâneo, conhecida hoje como Darb el-Ghazza.

Kuntillet ʿAjrud, em arábe para “Colina solitária dos poços”, floresceu no período Omríada. O sítio arqueológico foi descoberto em 1869 por Edward Palmer (1871), que acreditava ter encontrado Gypsaria, um antigo forte comercial romano na estrada entre Eilat e Gaza. Em hebraico o sítio é chamado Horvat Teman, “extremo sul”.

Escavações realizadas na década de 1970 encontraram dois grandes vasos com desenhos, grafitis e textos intrigantes. Os grafitis retratam várias divindades, humanos, animais e símbolos.

O sítio não possui menção bíblica, mas atesta a plausibilidade da fuga de Elias da perseguição no reino de Israel.

Duas inscrições notórias mencionam várias deidades semíticas, dentre elas “Yahweh e sua Asserá”.