Autor: Círculo de Cultura Bíblica

Leonardo Marcondes Alves é um pesquisador multidisciplinar, PhD pela VID Specialized University (Noruega). Especialista em ciências da religião, antropologia, migração, direito e ciências bíblicas, integra a equipe editorial da EDUFU (Editora da Universidade Federal de Uberlândia, Brasil). Biblista e investigador há muito tempo sobre a Congregação Cristã no Brasil, o movimento pentecostal italiano e grupos correlatos. Mantém os sites https://ensaiosenotas.com/ (humanidades e ciências sociais) e https://circulodeculturabiblica.org/ (ciências bíblicas, CCB) para a divulgação científica.

Maldição

A maldição (em grego: κατάρα; em hebraico: קְלָלָה) é um tema recorrente na Bíblia, presente em diversas narrativas e leis. Ela se manifesta como uma força misteriosa, capaz de trazer infortúnio, dor e até mesmo a morte sobre aqueles que a recebem.

No Antigo Testamento, a maldição aparece frequentemente associada à desobediência a Deus e à quebra de alianças. As maldições proferidas por Deus contra o pecado e a idolatria são exemplos de como a maldição pode ser uma consequência direta das ações humanas.

As maldições também podem ser proferidas por pessoas, como no caso da maldição de Noé sobre Canaã (Gênesis 9:20-27) ou das maldições presentes no Livro de Deuteronômio (Deuteronômio 27-28). Essas maldições podem ser vistas como expressões de ira, vingança ou mesmo como tentativas de invocar forças sobrenaturais para prejudicar alguém.

No Novo Testamento, a maldição perde um pouco de sua centralidade, com o foco se deslocando para a graça e o perdão oferecidos por Jesus Cristo. No entanto, a maldição ainda aparece em algumas passagens, como na maldição de Paulo contra aqueles que pregam um evangelho diferente (Gálatas 1:8-9).

A natureza exata da maldição e seu poder são temas complexos e debatidos. Algumas interpretações sugerem que a maldição é uma força real, capaz de influenciar o mundo físico e espiritual. Outras interpretações veem a maldição como uma expressão simbólica de desaprovação divina ou humana, ou como uma forma de linguagem que enfatiza as consequências negativas de certas ações.

Moloque

Moloque (em grego: Μολόχ; em hebraico: מֹלֶךְ) é uma figura controversa do Antigo Testamento, associada a práticas de sacrifício de crianças. Sua natureza exata, no entanto, é objeto de debate entre os estudiosos.

Tradicionalmente, Moloque é apresentado como um deus específico, a quem crianças eram oferecidas em sacrifício. Essa visão é reforçada por passagens bíblicas que condenam o culto a Moloque e o sacrifício de crianças (Levítico 18:21, 20:2-5; 2 Reis 23:10; Jeremias 32:35).

No entanto, alguns estudiosos propõem que “Moloque” não seria o nome de uma divindade específica, mas sim um título ou epíteto usado para se referir a um deus ou a um rei. A palavra hebraica mlk (מלך), que forma a raiz do nome Moloque, significa “rei”. Essa hipótese sugere que Moloque poderia ser um título usado para designar o rei de um determinado povo, como os amonitas, ou ainda um epíteto para um deus associado à realeza, como Baal ou Chemosh.

Essa interpretação é apoiada por evidências textuais e arqueológicas. Em algumas inscrições antigas, a palavra mlk aparece em contextos que sugerem um título real ou divino, e não o nome de uma divindade específica. Além disso, a prática de sacrifícios de crianças era comum em várias culturas do antigo Oriente Próximo, e não necessariamente ligada a uma única divindade.

Zipor

Zipor (em grego: Σεπφωρ; em hebraico: צִּפּוֹר), cujo nome significa “pássaro”, surge no Antigo Testamento como um personagem de importância estratégica, embora sua presença seja breve. Ele é apresentado como o pai de Balaque, o rei de Moabe que, diante da ameaça representada pela aproximação dos israelitas, buscou os serviços do profeta Balaão para amaldiçoá-los (Números 22-24).

A figura de Zipor é mencionada em diversos livros do Antigo Testamento, como Números, Josué e Juízes, sempre em relação a seu filho Balaque. Sua linhagem e sua posição como rei de Moabe o colocam como um líder influente na região, capaz de mobilizar recursos e tomar decisões políticas de grande impacto.

A decisão de Balaque de contratar Balaão para amaldiçoar Israel revela a apreensão de Zipor e seu filho diante do poderio dos israelitas. O relato bíblico enfatiza que Balaque agiu com cautela, buscando uma solução sobrenatural para a ameaça que se aproximava de suas terras.

Embora a figura de Zipor não seja central na narrativa bíblica, sua presença como pai de Balaque e rei de Moabe o insere em um contexto histórico crucial. Ele é um elo entre a história de Israel e a história dos povos vizinhos, representando a complexa interação entre diferentes culturas e nações na antiguidade.

Beltessazar

Beltessazar (em grego: Βαλτασάρ; em hebraico: בֵּלְטְשַׁאצַּר), nome babilônico dado a Daniel, profeta do Antigo Testamento, evoca duas figuras distintas, embora interligadas.

O primeiro Beltessazar é Daniel, um jovem judeu exilado na Babilônia (Livro de Daniel, capítulos 1-6). Sua inteligência e fidelidade a Deus o levaram a posições de destaque na corte babilônica, onde interpretou sonhos e visões, demonstrando sabedoria divina. O nome Beltessazar, que significa “Bel protege o rei”, reflete a tentativa de integrá-lo à cultura babilônica, mas Daniel manteve sua identidade e fé.

O segundo Beltessazar é mencionado no Livro de Daniel (capítulo 5) como o último rei da Babilônia. Ele é descrito como um monarca que profanou os vasos sagrados do Templo de Jerusalém durante um banquete, desrespeitando a santidade do culto judaico. Esse ato de sacrilégio foi seguido por uma mensagem divina escrita na parede, que Daniel interpretou como um prenúncio da queda de Babilônia.

A relação entre os dois Beltessazares é objeto de debate entre os estudiosos. Alguns sugerem que o rei Beltessazar poderia ser um descendente ou um sucessor do rei Nabucodonosor, que havia dado a Daniel o nome de Beltessazar. Outros propõem que o nome do rei poderia ser uma referência velada a Daniel, indicando que o rei era um admirador ou um seguidor do profeta.

Independentemente da conexão exata, os dois Beltessazares compartilham um nome que os liga à história de Daniel e à queda de Babilônia. Enquanto Daniel, o profeta, representa a fidelidade a Deus em meio à cultura pagã, o rei Beltessazar personifica a arrogância e a impiedade que levaram à destruição do império babilônico.

Redenção

Redenção (גְּאֻלָּה, ge’ullah, no Antigo Testamento; λύτρωσις, lýtrōsis, e ἀπολύτρωσις, apolýtrōsis, no Novo Testamento) é um conceito central na Bíblia, com implicações sociais, teológicas e soteriológicas. O termo hebraico ge’ullah e seus cognatos (como ga’al, “resgatar”) carregam a ideia de libertar ou resgatar algo ou alguém da escravidão, dívida, perigo ou outra forma de opressão, frequentemente mediante o pagamento de um preço ou a intervenção de um parente próximo (o go’el, “resgatador”).

No âmbito social do Antigo Testamento, a redenção tinha aplicações concretas:

Resgate de Propriedade: Um israelita que tivesse vendido sua terra por causa da pobreza poderia ter sua propriedade “resgatada” por um parente próximo (Levítico 25:25-28). O Ano do Jubileu (Levítico 25) previa a restauração da propriedade ao dono original, enfatizando a terra como herança divina e a importância da justiça social.
Resgate de Escravos: Um israelita escravizado por dívidas poderia ser resgatado por um parente ou, em certos casos, por si mesmo (Levítico 25:47-55). A lei protegia os escravos hebreus de maus-tratos e garantia sua libertação após seis anos de serviço (Êxodo 21:2; Deuteronômio 15:12).
Vingança de Sangue: O go’el também tinha o dever de vingar o sangue de um parente assassinado, buscando justiça (Números 35:19-21).

Teologicamente, quanto à opressão, a redenção adquire um significado mais amplo:

Êxodo: O evento paradigmático da redenção no Antigo Testamento é o Êxodo, a libertação dos israelitas da escravidão no Egito. Deus é retratado como o Go’el de Israel, que resgata seu povo com “braço forte” (Êxodo 6:6; 15:13). O Êxodo estabelece o padrão para a compreensão da redenção como libertação divina da opressão.
Exílio e Restauração: Os profetas usam a linguagem da redenção para descrever a libertação de Israel do exílio babilônico, comparando-a ao Êxodo (Isaías 43:1; 44:22-23; 51:10-11). A redenção aqui envolve não apenas libertação física, mas também perdão dos pecados e restauração do relacionamento com Deus.
Redentor de Jó: Em meio ao seu sofrimento, Jó clama a Deus como redentor, expressa a sua fé num Redentor que vive para sempre e no último dia se levantará em defesa de Jó (Jó 19:25).

Teologicamente, quanto à salvação, no Novo Testamento, a redenção atinge seu clímax em Jesus Cristo:

Cristo como Redentor: Jesus é apresentado como o Redentor (λύτρον, lýtron, “preço de resgate”) que dá sua vida “em resgate (antílytron) por muitos” (Marcos 10:45; Mateus 20:28). A morte de Cristo é vista para libertar a humanidade do pecado e da morte (1 Timóteo 2:6).
Redenção do Pecado e da Morte: Através da fé em Cristo, os crentes são redimidos (ἀπολύτρωσις, apolýtrōsis) da escravidão do pecado, da lei e da morte (Romanos 3:24; 8:23; Gálatas 3:13; 4:5; Efésios 1:7; Colossenses 1:14; Tito 2:14; Hebreus 9:12, 15). Essa redenção inclui perdão dos pecados, reconciliação com Deus e a promessa de vida eterna.
Redenção Cósmica: A redenção em Cristo tem também uma dimensão cósmica, abrangendo a restauração de toda a criação (Romanos 8:19-23; Colossenses 1:20).

Em resumo, a redenção na Bíblia é um conceito amplo que abrange a libertação da opressão social, o resgate de situações de perigo e dívida, a libertação divina do cativeiro, e, finalmente, a salvação da humanidade através da obra vitoriosa de Jesus Cristo.