Categoria: O

Ordenanças

As ordenanças são práticas ritualísticas de obediência ao evangelho estabelecidas por Jesus Cristo durante Seu ministério terreno. São tradicionalmente compreendidas como o batismo em água e a Santa Ceia do Senhor. Em algumas tradições teológicas, as ordenanças são vistas como alternativas ou sinônimos dos meios de graça ou dos sacramentos, embora com implicações teológicas distintas.

Natureza e Propósito

As ordenanças são geralmente interpretadas como atos simbólicos que demonstram a fé do participante e sua aliança com Deus. Diferentemente de perspectivas sacramentais, que frequentemente atribuem uma eficácia espiritual direta a esses rituais, a compreensão das ordenanças nas tradições protestantes enfatiza seu caráter representativo e memorial, sem eficácia ex opere operato.

Meios de Graça

O conceito de meios de graça, próximo das ordenanças em certas tradições, refere-se aos instrumentos pelos quais os cristãos experimentam a atuação do Espírito Santo em suas vidas. Os meios de graça abrangem práticas como a pregação da Palavra, oração e os sacramentos. Na teologia reformada e luterana, o batismo e a Ceia do Senhor são considerados meios principais de graça, enquanto o metodismo, influenciado por John Wesley, inclui uma ampla gama de práticas individuais e comunitárias como meios de graça, como obras de piedade e misericórdia.

Ordenança versus Sacramento

O termo sacramento deriva do latim sacramentum, originalmente um juramento de fidelidade. Na teologia cristã, os sacramentos são compreendidos como rituais visíveis que manifestam a graça divina de forma tangível. Por outro lado, as tradições que preferem o termo “ordenança” destacam o caráter simbólico e memorial dos rituais. A escolha entre sacramento e ordenança frequentemente reflete divergências teológicas sobre o papel desses atos na vida cristã.

Enquanto a perspectiva sacramental atribui uma eficácia espiritual intrínseca aos rituais, a visão das ordenanças sublinha a resposta humana em fé e obediência. Contudo, ambas as abordagens reconhecem o papel central desses rituais na vida comunitária e espiritual dos cristãos.

Samson Occom

Samson Occom (1723-1792) foi membro da tribo Mohegan e um pioneiro na teologia nativa norteamericana.

Occom nasceu perto da atual New London, Connecticut, e se converteu ao cristianismo durante o Grande Despertar. Occom se tornou um dos primeiros escritores nativos americanos a serem publicados nas colônias americanas. Ele serviu como educador para os índios Montauk de Long Island e foi ordenado ministro presbiteriano. Occom também desempenhou um papel fundamental no apoio às batalhas legais da Tribo Mohegan para proteger suas terras ancestrais. Samson viajou para a Inglaterra e a Escócia para arrecadar fundos para a educação de crianças nativas americanas, mas ao retornar, encontrou a escola realocada e renomeada. Isso o levou a se tornar um defensor declarado dos direitos dos nativos americanos. O legado de Occom inclui seus esforços para preservar a autonomia nativa e suas contribuições para o início da história da literatura nativa americana.

BIBLIOGRAFIA

Wyss, Hilary E., and Anthony Trujillo. “Samson Occom, Joseph Johnson, and New England Native American Evangelicalism.” Em Yeager, Jonathan. The Oxford handbook of early evangelicalism Responsibility. New York : Oxford University Press, 2022.

Francisco Xavier de Oliveira

Francisco Xavier de Oliveira, dito Cavaleiro de Oliveira (1702–1783) foi um escritor estrangeirado português, apologista do protestantismo.

Nascido em Lisboa, era o filho mais velho de José de Oliveira e Sousa, figura que serviu como Balcão de as Contas Reais e Secretário de D. João Gomes da Silva, Conde de Tarouca. A mãe de Francisco Xavier de Oliveira era Isabel da Silva Neves.

Aos 14 anos, em 1716, Francisco Xavier de Oliveira foi admitido no Tribunal dos Contos do Reino, provavelmente pelos serviços prestados pelo seu pai à instituição. Em 1729, aos 27 anos, foi nomeado cavaleiro da Ordem de Cristo e, em 1730, casou-se com Ana Inês de Almeida. Ana Inês faleceu em 1734, deixando duas filhas falecidas na infância e um filho chamado José Anastácio.

Em 1734, Francisco Xavier de Oliveira foi nomeado para a embaixada de Portugal em Viena, sucedendo ao seu pai. Durante a sua missão diplomática, teve conflitos com o embaixador e desenvolveu uma estreita relação com os Príncipes da Valáquia. Em 1739, casou-se com Maria Euphrosine de Punchberg, que faleceu apenas nove meses depois.

Após um período de viagens, mudanças e mudanças de casamentos, Francisco Xavier de Oliveira fixou residência em Londres em 1740. Seus escritos, como “Carta ao Senhor Isaac de Sousa Brito” (1741) e “Mémoires de Portugal” (1741), ganharam atenção, mas a Inquisição em Portugal proibiu a sua distribuição em 1741 e 1742. “Opúsculos Contra o Santo Ofício” (1742), constituem alguns dos ataques mais veementes contra a Inquisição, responsabilizando-a pelo aparente atraso de Portugal. Em 1746, converteu-se oficialmente ao protestantismo.

Francisco Xavier de Oliveira enfrentou problemas financeiros e prisão por dívidas entre 1746 e 1748. Publicou obras como “Discours pathétique au sujet des calamités” (1756) após o terremoto de Lisboa de 1755.

Em 1761, foi condenado pela Inquisição e sentenciado à revelia, o que levou à queima de sua efígie em auto-de-fé. Continuou a criticar a Inquisição e as práticas católicas, publicando obras como “Reflexões de Félix Vieira Corvina dos Arcos” (1767) e um manuscrito inédito intitulado “Tratado do Princípio, Progresso, Duraçam, e Ruína do Reinado do Anti-Christo”. “

Francisco Xavier de Oliveira, ora é caracterizado como um homem do mundo e defensor da liberdade, ora sua sinceridade na adoção do protestantismo é questionada.

Ocasionalismo

Ocasionalismo é uma doutrina metafísica que postula que Deus é a única causa verdadeira. Originado na teologia católica romana durante a era dos Padres da Igreja, ganhou destaque na filosofia medieval latina e islâmica no século X. A doutrina rejeita conexões causais genuínas no mundo sublunar, afirmando que as causas aparentes servem apenas como “ocasiões” para Deus agir.

Malebranche desenvolveu e refinou o ocasionalismo em resposta ao problema mente-corpo e às questões relativas à interação entre os aspectos materiais e imateriais da realidade. Este problema, notoriamente levantado por René Descartes, questionava como uma mente imaterial poderia interagir com um corpo material.

Central no ocasionalismo de Malebranche é a ideia de que todos os eventos, mesmo ocorrências aparentemente mundanas ou naturais, são o resultado da intervenção divina direta. Em vez de postular conexões causais entre entidades criadas, Malebranche sustentou que Deus é a causa imediata e única de tudo o que acontece no mundo.

Malebranche argumentou que os seres criados, sejam materiais ou imateriais, carecem de qualquer poder causal inerente. Segundo sua visão, as criaturas não têm a capacidade de causar eventos ou provocar mudanças no mundo de forma independente. Em vez disso, servem apenas como ocasiões para Deus exercer a Sua vontade onipotente.

Malebranche aplicou o ocasionalismo ao domínio da percepção sensorial. Ele afirmou que o mundo natural, incluindo o corpo humano, atua como um “véu de percepções”. Em outras palavras, nossas percepções do mundo externo não são causadas diretamente por objetos materiais, mas são ocasiões para Deus produzir percepções em nossas mentes. A rejeição de Malebranche dos poderes causais da criatura e a ênfase na intervenção divina contribuíram para as discussões filosóficas mais amplas sobre a causalidade, a realidade e a natureza de Deus.

As origens conceituais do ocasionalismo são anteriores à filosofia cartesiana e ao seu problema mente-corpo. Embora muitas vezes rejeitado como uma solução ad hoc, o ocasionalismo influenciou significativamente a filosofia ocidental, com raízes no pensamento agostiniano e contribuindo para o desenvolvimento da ciência moderna.

O ocasionalismo distingue-se de outros modelos metafísicos, nomeadamente do concurrentismo e do conservacionismo. O concorrenteismo, adotado por Tomás de Aquino, postula que tanto Deus quanto as causas finitas contribuem para os efeitos. O conservacionismo, uma crença amplamente difundida, sugere que a criação inicial de Deus permite que o mundo funcione de forma independente. O ocasionalismo, contudo, afirma que as criaturas finitas não contribuem metafisicamente em nada para os efeitos, servindo apenas como indicadores nominais ou ocasiões para o poder causal singular de Deus.

Na estrutura ocasionalista, uma “causa ocasional” é um fator indispensável que serve de ocasião para a causalidade divina. Um exemplo é o placebo, que, apesar de inerte, torna-se essencial para produzir o efeito placebo. Embora aparentemente paradoxal, o ocasionalismo desafia as noções tradicionais de causalidade, enfatizando o envolvimento contínuo de Deus nas operações regulares da natureza.

Apesar do ocasionalismo ter hoje poucos adeptos, o seu significado histórico estende-se para além da sua aparente rejeição. A influência da doutrina sobre figuras como David Hume e David Lewis nos séculos posteriores demonstra o seu impacto duradouro no discurso filosófico, particularmente no que diz respeito à causalidade, à criação divina e à natureza da realidade.