Evidência inicial

A doutrina da evidência inicial, que afirma que falar em línguas é a evidência imediata do batismo no Espírito Santo, é um conceito central no movimento pentecostal. Sua história começa com Edward Irving, um ministro presbiteriano escocês que, entre 1792 e 1834, enfatizou a restauração dos dons espirituais, como falar em línguas, profetizar e curar. Embora ele não tenha formalizado a doutrina da evidência inicial, suas ideias sobre a imediatez do trabalho do Espírito influenciaram o pensamento pentecostal inicial.

Em 1901, Charles Parham, uma figura chave no movimento pentecostal, ensinou que falar em línguas era a “evidência bíblica” do batismo no Espírito Santo. Seus alunos na Bethel Bible College, em Topeka, Kansas, experimentaram falar em línguas, o que ele interpretou como a restauração do cristianismo apostólico. Isso marcou o início formal da doutrina da evidência inicial.

Entre 1904 e 1905, o Avivamento Gales, liderado por Evan Roberts, enfatizou a conversão pessoal, a santidade e o poder transformador do Espírito Santo. Embora as línguas não fossem uma característica proeminente do avivamento, seu enfoque na imediatez do trabalho do Espírito criou um clima espiritual que influenciou os movimentos pentecostais subsequentes.

Entre 1905 e 1907, a Missão Mukti, na Índia, liderada por Pandita Ramabai, tornou-se um centro de avivamento. Muitos lá experimentaram fenômenos carismáticos, incluindo falar em línguas, profetizar e curar. A Missão Mukti não formalizou a doutrina da evidência inicial, mas suas experiências influenciaram líderes pentecostais, incluindo os da Revival de Azusa Street.

Entre 1906 e 1909, a Revival de Azusa Street, liderada por William J. Seymour, em Los Angeles, tornou-se o epicentro do movimento pentecostal. Falar em línguas como evidência inicial do batismo no Espírito Santo foi um ensinamento central em Azusa. O avivamento atraiu pessoas de todo o mundo, espalhando a doutrina globalmente.

Na década de 1910, William Durham desafiou a visão da santificação como uma segunda obra de graça, defendendo uma teologia do “trabalho concluído”. Embora ele mantivesse a doutrina das línguas como evidência inicial, seu enfoque no trabalho concluído de Cristo no Calvário levou a uma divisão dentro do movimento pentecostal.

Em 1914, foi fundada a Assembleia de Deus, que em 1916 adotou formalmente a doutrina da evidência inicial em sua Declaração de Verdades Fundamentais. Isso marcou a institucionalização da doutrina dentro do pentecostalismo clássico.

Na década de 1920, F.F. Bosworth, um evangelista pentecostal proeminente, questionou a necessidade das línguas como evidência inicial, argumentando que o Novo Testamento não a manda explicitamente. Sua dissidência levou a uma controvérsia e sua saída da Assembleia de Deus.

Na década de 1930, a Igreja Metodista Pentecostal do Chile foi fundada, saindo de uma divisão dentro da Igreja Metodista no Chile. Embora influenciada pela teologia pentecostal, ela não adere estritamente à doutrina da evidência inicial, enfatizando a experiência transformadora e alegre do batismo no Espírito.

Em 1970, James Dunn publicou “Baptismo no Espírito Santo”, desafiando a visão pentecostal clássica. Dunn argumentou que o batismo no Espírito Santo é principalmente sobre a conversão-iniciação e não uma experiência subsequente evidenciada pelas línguas. Seu trabalho provocou um debate significativo e levou os teólogos pentecostais a reexaminar suas bases doutrinárias.

Na década de 1980 e 1990, teólogos pentecostais como Gordon Fee, Howard Ervin e Roger Stronstad responderam à crítica de Dunn, defendendo a distinção do batismo no Espírito Santo, enquanto ofereciam interpretações mais nuanciadas da evidência inicial.

Em 1991, foi publicado “Evidência Inicial: Perspectivas Históricas e Bíblicas sobre a Doutrina Pentecostal do Batismo no Espírito Santo”, editado por Gary B. McGee. Este livro defendeu uma posição pentecostal clássica, enquanto abordava críticas e oferecia perspectivas teológicas mais amplas.

Na década de 2000, Frank Macchia emergiu como uma voz líder na teologia pentecostal, argumentando por uma compreensão mais ampla do batismo no Espírito Santo. Ele criticou a exclusividade da doutrina da evidência inicial, vendo as línguas como um dos muitos sinais do trabalho do Espírito.

Na década de 2010, a doutrina da evidência inicial continua a ser debatida no pentecostalismo. Scholar como Amos Yong e Simon Chan exploraram suas implicações para o diálogo ecumênico, o pentecostalismo global e as teologias contextuais. Embora a doutrina permaneça central nas denominações pentecostais clássicas, há um crescente enfoque na inclusividade e na diversidade das manifestações do Espírito.

Emaús

Em hebraico, Emaús (אֶמָּאוּס, Emmaus) provavelmente deriva da palavra “Hammat” ou “Hamta”, que significa “fonte termal” ou “banhos quentes”. No Novo Testamento, Emaús é mencionada exclusivamente no Evangelho de Lucas (24:13-35) como o destino de dois discípulos que caminhavam de Jerusalém no dia da ressurreição de Jesus.

Segundo o relato de Lucas, Emaús ficava a cerca de 60 estádios (aproximadamente 11 quilômetros) de Jerusalém. Enquanto caminhavam, tristes e desiludidos com os recentes acontecimentos da crucificação, um homem se juntou a eles e começou a conversar. Os discípulos não o reconheceram, e ele os repreendeu por sua falta de fé e explicou as Escrituras, mostrando como o Messias deveria sofrer e ressuscitar.

Ao chegarem perto de Emaús, o homem desconhecido fez menção de seguir adiante, mas os discípulos insistiram para que ficasse com eles, pois já era tarde. Ao se sentarem à mesa, Jesus tomou o pão, abençoou-o, partiu-o e lhes deu. Nesse momento, os olhos dos discípulos foram abertos e eles o reconheceram, mas ele desapareceu da vista deles.

Cheios de alegria e assombro, os dois discípulos retornaram imediatamente a Jerusalém para contar aos outros apóstolos o que havia acontecido e como haviam reconhecido o Senhor “no partir do pão”.

A localização exata da Emaús bíblica é debatida. Tradicionalmente, três locais são considerados possíveis:

  • Emaús Nicópolis (Amwas): Localizada a cerca de 160 estádios (aproximadamente 30 quilômetros) a oeste de Jerusalém. Essa identificação era comum nos primeiros séculos do cristianismo e o local foi reverenciado como Emaús durante o período bizantino. No entanto, a distância não corresponde precisamente ao relato de Lucas.
  • El-Qubeibeh: Situada a cerca de 66 estádios (aproximadamente 12 quilômetros) a noroeste de Jerusalém. Essa localização ganhou força a partir do século XIV e abriga um santuário franciscano que comemora o evento. A distância se aproxima mais da informação bíblica.
  • Latrun: Localizada aproximadamente 20 minutos do Aeroporto Internacional Ben-Gurion. Alguns estudiosos modernos também a consideram uma possível localização.

Ezraíta

O termo “ezraíta” era uma designação dada ao sábio Etã, filho de Zerá, que pertencia à tribo de Judá (1 Crônicas 2:6, 8). Etã, o ezraíta, é conhecido por sua sabedoria e é mencionado no título do Salmo 89, que lhe é atribuído. Ele é apresentado como um homem de grande discernimento, comparável a outros sábios da época.

A designação “ezraíta” pode indicar uma conexão com uma linhagem ou uma escola de sabedoria específica dentro da tribo de Judá. A origem exata do termo não é explicitamente detalhada nas Escrituras, mas sua associação com um indivíduo reconhecido por sua sabedoria sugere que poderia estar relacionada a uma tradição de conhecimento ou a um grupo de sábios.

Estaoleus

Os estaoleus eram os habitantes da cidade de Quiriate-Jearim, que também era conhecida por outros nomes como Quiriate-Arim, Quiriate-Baal, Baala ou Baale.

Os estaoleus tinham uma possível conexão ancestral com diferentes grupos: os itritas (ou jitreus), os puteus, os sumateus ou os misraeus. A menção dessas possíveis origens indica uma história complexa ou uma mistura de populações que formaram a comunidade de Quiriate-Jearim.

Quiriate-Jearim desempenhou um papel na história bíblica, principalmente por ter sido o local onde a Arca da Aliança permaneceu por um longo período, após ser devolvida pelos filisteus e antes de ser levada para Jerusalém por Davi (1 Samuel 6:21-7:2; 2 Samuel 6:2-4; 1 Crônicas 13:5-6).

A identidade étnica precisa dos estaoleus e suas conexões com os grupos mencionados (itritas, puteus, sumateus, misraeus) não são detalhadamente explicadas nas Escrituras, sugerindo que sua importância primária estava ligada à sua residência em Quiriate-Jearim

Emins

Os emins eram um povo antigo que habitava a região a leste do Mar Morto, particularmente a área que mais tarde se tornou o território de Moabe. Eles são descritos em Deuteronômio 2:10-11 como um povo grande, numeroso e de alta estatura, assim como os anaquins, e eram chamados de refains pelos moabitas. Essa descrição os associa a outros grupos conhecidos por sua estatura imponente, como os refains e os anaquins, que eram considerados descendentes dos nefilins (Gênesis 6:4).

A Bíblia relata que os moabitas desapossaram os emins e se estabeleceram em seu lugar (Deuteronômio 2:12). A menção dos emins serve para ilustrar as migrações e as conquistas de povos na região de Canaã e seus arredores antes da chegada dos israelitas. Sua conexão com os anaquins e refains sugere uma percepção comum de povos antigos com características físicas notáveis, que frequentemente eram associados a uma origem mítica ou semidivina. A linhagem específica de Enaque, filho de Arba, é mais diretamente ligada aos anaquins que habitavam a região de Hebrom (Josué 15:13-14; 21:11), embora a descrição dos emins os assemelhe a esse grupo em termos de tamanho e força.