Categoria: H

Hararitas

Os hararitas eram os habitantes de uma região montanhosa, sendo geralmente associados às montanhas de Judá ou de Efraim. O termo “hararita” deriva da raiz hebraica “har” (הַר), que significa montanha, indicando, portanto, um habitante da montanha ou da região montanhosa.

Na Bíblia, alguns indivíduos são designados como hararitas, o que sugere que essa era uma identificação geográfica comum para pessoas daquelas áreas. Sama, filho de Agé, o hararita, é mencionado entre os valentes de Davi (2 Samuel 23:11). Outro indivíduo, Aião, filho de Sarar, o ararita (uma possível variação de hararita), também é listado entre os guerreiros de Davi (1 Crônicas 11:35). A menção desses homens indica que a região montanhosa de Judá ou Efraim era uma área de onde provinham guerreiros para o exército de Davi.

A designação “hararita” servia para distinguir indivíduos por sua origem geográfica dentro do território de Israel, especificamente nas áreas montanhosas que caracterizavam grande parte de Judá e Efraim.

Hosana

Hosana (ὡσαννά, hōsaná; הוֹשַׁעְנָא, hoshana), uma interjeição encontrada nos evangelhos sinópticos e em João, que no hebraico significa “salva, rogamos” ou “salva agora”.

Originalmente, era uma súplica por ajuda, encontrada em Salmos 118:25, parte do Hallel (הַלֵּל), uma coleção de salmos recitada durante as festas, incluindo a Festa dos Tabernáculos (סֻכּוֹת, Sukkot). No Novo Testamento, especificamente na entrada triunfal de Jesus em Jerusalém, “hosana” evoluiu para uma aclamação messiânica, expressando reconhecimento de Jesus como o Messias esperado. A multidão, ao citar Salmos 118:26 (“Bendito o que vem em nome do Senhor”), aplicou a súplica de salvação a Jesus, reconhecendo-o como o “Filho de Davi”. Essa transformação da súplica em aclamação reflete a expectativa messiância de um libertador, e a aplicação do termo a Jesus sinaliza a crença de que ele era o cumprimento dessa esperança.

A frase “hosana nas alturas” sugere uma invocação divina, reconhecendo a origem celestial da salvação. A utilização de “hosana” nos relatos evangélicos sublinha a tensão entre a expectativa popular de um Messias político e a missão de Jesus, que transcendia as expectativas terrenas.

ḥabab

O termo hebraico ḥabab (חבב), é um hapax legômena, encontrado exclusivamente em Deuteronômio 33:3.

Diferentemente de ʾāhab (אהב), a palavra hebraica predominante para “amar”, que ocorre quinze vezes no mesmo livro, ḥabab é uma ocorrência singular. A tradução quase sempre de ḥabab como “amor” é, na realidade, uma conjectura baseada em paralelos com termos semíticos cognatos. No entanto, o significado preciso de ḥabab permanece incerto. A ausência de outras ocorrências textuais na Bíblia Hebraica dificulta a determinação de seu sentido específico. A distinção entre ḥabab e ʾāhab em um mesmo contexto literário sugere uma possível nuance semântica, mas a falta de evidências textuais conclusivas impede uma definição definitiva.

Hadadezer

Hadadezer, filho de Reobe, foi um rei arameu que lutou contra Davi, conforme registrado em 2 Samuel 8:3–8 (1 Crônicas 18:3–8) e 2 Samuel 10:15–19 (1 Crônicas 19:16–19).

As narrativas bíblicas sobre Hadadezer, rei arameu de Zobá, apresentam discrepâncias que geram diversas interpretações. Os relatos de seus conflitos militares com Davi, em 2 Samuel 8 e 2 Samuel 10, sugerem duas ou três batalhas distintas, mas ambos os capítulos afirmam a subjugação de Zobá por Davi. Isso levanta a possibilidade de serem o mesmo evento, ou de uma inversão na ordem cronológica, com a batalha menos conclusiva de 2 Samuel 10:15–19 ocorrendo antes da vitória decisiva de 2 Samuel 8.

A menção de Hadadezer como rei de Zobá no reinado de Salomão (1 Reis 11:23) complica a reconstrução histórica, questionando como ele poderia ter mantido o poder após a derrota por Davi. Alguns estudiosos propõem que “ben-Reobe” seja interpretado como “Bete-Reobe”, indicando que Hadadezer governava duas regiões, Zobá e Bete-Reobe, correspondentes a reinos que enfrentaram Salmanaser III em 853 a.C.

A localização e extensão do reino de Hadadezer são temas de debate. Enquanto 2 Samuel 8:3 e 1 Reis 11:23 o situam em Zobá, ao norte de Damasco, 2 Samuel 10:16 o coloca no comando de forças arameias a leste do Eufrates, sugerindo um território vasto. Essa expansão poderia ter ocorrido durante um período de fraqueza assíria, permitindo que reinos arameus se consolidassem. A vitória de Davi em 2 Samuel 8, nesse contexto, implicaria a incorporação de um império significativo. Alternativamente, o relato bíblico pode ter exagerado o controle de Davi sobre os reinos arameus.

A historicidade das narrativas é contestada. Alguns estudiosos buscam reconstruir a história por trás dos relatos, enquanto outros, como Na’aman, argumentam que o historiador deuteronomista do século VII a.C. modificou uma crônica judaíta do século VIII a.C. sobre as guerras entre Hazael, rei de Aram, e Israel. Segundo essa visão, Hadadezer seria uma criação literária baseada em Hazael, com a vitória invertida para Davi. Outros relatos de guerra em 2 Samuel 8 também são considerados ficções que invertem derrotas sofridas por Israel e Judá no final do século IX a.C., como a perda da Transjordânia para Mesa de Moabe.

Hadade (divindade)

Hadade (הדד, hdd) é uma divindade da tempestade do noroeste mesopotâmico e sírio, um dos primeiros deuses desse tipo venerados no Levante, também conhecido como Baal.

Na Bíblia, “Hadad” ocorre apenas uma vez, em Zacarias 12:11, como Hadad-rimom (הדד־רמון, hddrmwn), cuja interpretação varia entre uma referência à morte do rei Josias, uma manifestação local da divindade, ou um topônimo. “Rimon” provavelmente deriva do acádio ram(m)an, “trovejador”, e não do hebraico “romã”, como atestam nomes teofóricos como Tabrimom e a “Casa de Rimom”.

Baal, título comum de Hadade, aparece frequentemente no Antigo Testamento, notadamente em 1 Reis 18:20–40, onde seus profetas são derrotados, enfatizando a impotência de Baal e o poder de Yahweh. Baal manifesta-se localmente como Baal de Peor, Baal-berite e Baal-zebube, provavelmente Baal-zebul. Seu nome integra topônimos e nomes pessoais, como Baal-gad e Baal-hanan. No primeiro século d.C., Baal persiste no pensamento judaico, mas com conotações demoníacas, como Beelzebul no Novo Testamento.

A Bíblia registra a adoração de Baal/Hadade entre os israelitas, indicando uma interação com a sociedade israelita e judaíta, embora em conflito com a adoração exclusiva de Yahweh. A mitologia de Baal/Hadade pode ter influenciado o desenvolvimento teológico do yahvismo, com Yahweh assumindo atributos de deus guerreiro e controlador dos elementos, comparáveis a Baal, mas Yahweh é distinto por sua intervenção histórica e não cíclica.

O nome “Hadade” aparece em nomes pessoais como Hadorã, Hadadezer e Ben-Hadade, atestando seu culto na Síria e entre os edomitas. Hadade é atestado desde o final do quarto milênio a.C. na Suméria, com o elemento teofórico Adad. No período Ur III, “dIM” representava Ishkur e Adad. Em iconografia mesopotâmica, Adad é retratado como um touro ou um guerreiro barbudo.

Na Síria, Hadade, filho de Dagon, era centralizado em Yamhad (Alepo). Em Ugarite, Hadade, chamado Baal, é proeminente nos épicos míticos, como o Ciclo de Baal, que narra suas batalhas e morte/ressurreição, ligadas ao ciclo sazonal. Estelas de Ugarite o representam como um guerreiro.

Em Canaã, Hadade era conhecido desde o segundo milênio a.C., com nomes teofóricos em textos egípcios e nas Cartas de Amarna. No período da Idade do Ferro II, seu culto é evidenciado pelas narrativas bíblicas de rivalidade com Yahweh e nomes pessoais teofóricos.