Propagação do pecado adâmico

A passagem de Romanos 5:12-21 na antropologia cristã (doutrina da humanidade) e a soteriologia (doutrina da salvação) descreve como o pecado e a morte se espalharam à humanidade a partir de Adão, o primeiro homem. O versículo chave, Romanos 5:12, apresenta o ponto central de divergência teológica na interpretação da frase: “assim também a morte se estendeu a todos os homens, porque todos pecaram.”

As diferentes visões se concentram em dois conceitos principais sobre a relação entre Adão e seus descendentes:

Representação federal: Adão é o representante ou cabeça de aliança de toda a humanidade. Seu pecado é legalmente imputado a todos. A humanidade é culpada devido ao ato de Adão.

Representação seminal (ou realismo): a humanidade estava literalmente presente na semente de Adão. Quando ele pecou, todos participaram do ato. A humanidade é culpada porque pecou nele.

As tradições ocidentais (católica e protestante) geralmente afirmam tanto a culpa original quanto a corrupção original.

A visão agostiniana (representação seminal), historicamente dominante, sustenta que o pecado e a culpa são transmitidos biologicamente. Ao pecar, todos pecaram nele (in quo omnes peccaverunt — “em quem todos pecaram”). A natureza do pecado original é uma culpa legal e uma corrupção moral herdadas, que colocam cada pessoa sob a condenação de Deus desde a concepção. Leva a uma doutrina de depravação universal, onde todos os aspectos da natureza humana estão corrompidos. O conceito agostiniano de transmissão do pecado por ato sexual silenciosamente foi deixado de lado com o avanço das fertilizações in vitro no final do século XX.

Ja visão escolástica (agostinianismo refinado) da teologia medieval (e.g., Tomás de Aquino) sistematizou a visão agostiniana, focando na perda. O principal problema é a perda da justiça original (a graça que orientava a humanidade para Deus), transmitida biologicamente, ou como diríamos hoje, no DNA, resultando na concupiscência (desejos desordenados). A natureza do pecado original foi a privação da justiça original, levando à corrupção das faculdades humanas. A culpa ainda é transmitida, mas o foco recai mais sobre a corrupção da natureza. O batismo removeria a culpa do pecado original, mas não erradica totalmente a concupiscência.

O luteranismo reafirmou o agostinianismo. Enfatiza ainda mais a depravação universal e a culpa original. O pecado é uma condição positiva e rebelde que permeia a natureza humana. A natureza humana é corrompida e culpada. O livre arbítrio está escravizado ao pecado, necessitando de uma salvação monergística (obra exclusiva de Deus) pela graça somente. Na interpretação de Romanos 5:12 entende-se que todos estão incluídos no pecado de Adão e, portanto, nascem pecadores e culpados.

Na visão da representação federal (reformada) centra-se no aspecto da aliança. Adão foi o representante da aliança (federal head) de toda a humanidade sob um “Pacto de Obras”. Sua desobediência é legalmente imputada a todos, não porque a humanidade estivesse seminalmente presentes, mas porque ele foi seu representante nomeado. As pessoas nascem culpadas devido à transgressão de Adão (culpa imputada) e com uma natureza corrompida (poluição herdada). A interpretação de Romanos 5:12 é que o sentido é que todos pecaram em Adão, seu representante. Esta visão estabelece um paralelo teológico com a justificação: assim como a culpa de Adão é imputada à humanidade, a justiça de Cristo é imputada aos crentes por meio da união com Ele.

A tradição ortodoxa oriental rejeita a transmissão da culpa de Adão. A humanidade herdou as consequências do pecado de Adão – principalmente a mortalidade (corrupção e morte) – mas não a sua culpa legal. Não há uma culpa legal, mas uma doença espiritual ou corrupção (“pecado ancestral”). O problema primário é a morte, que enfraquece a natureza humana, levando ao pecado pessoal (o pecado é um sintoma da mortalidade). A salvação é vista como cura (a theosis, ou deificação) e vitória sobre a morte por meio da ressurreição de Cristo, em vez de satisfação de uma penalidade legal.

Na visão anabatista (e tradição de igrejas livres) enfatiza a responsabilidade pessoal e rejeita a culpa herdada. A humanidade herdou uma inclinação pecaminosa ou um ambiente corrompido, mas não a culpa de Adão. Cada pessoa é responsável apenas pelos seus pecados voluntários. A queda de Adão representa a fraqueza moral ou forte tendência a pecar, mas não uma depravação total que elimina o livre arbítrio. Bebês nascem inocentes, estando sob a graça de Deus até atingirem a “idade da responsabilidade” e pecarem por vontade própria. Isso leva ao batismo de crentes (pois os bebês não são considerados pecadores nascidos que necessitam de limpeza da culpa original) e à ênfase no discipulado e na capacidade de escolher seguir a Cristo.

Dialogismoi

Na literatura bíblica e acadêmica, o termo grego διαλογισμοιˊ (dialogismoi), forma plural de διαλογισμοˊς (dialogismos), lista os vícios e males de Marcos 7:21-23, indica pensamentos maus que procedem do interior do coração humano.

A passagem menciona uma série de males, como adultério, imoralidade sexual, roubo e homicídio, todos originados dos διαλογισμοιˊ. A verdadeira impureza não viria de fora, por meio do que se come, mas de dentro, por meio das intenções e pensamentos

Este conceito se aprofunda além de simples “pensamentos”, sugerindo uma conotação de deliberações internas, cálculos maliciosos ou raciocínios que levam a atos pecaminosos. Nesse perícope, Jesus constrasta com as preocupações de pureza ritual dos judaísmos da época, demonstrando uma mudança de foco de preceitos externos para a moralidade interna. Esse contraste é fundamental para entender a mensagem de Jesus sobre o que realmente contamina o indivíduo.

Poluição ritual

A poluição ritual, também referida como impureza ritual ou contaminação ritual, é um conceito presente em diversas religiões e sistemas de crenças, incluindo o judaísmo antigo, certas formas de cristianismo primitivo, algumas tradições hindus, e outras culturas. Essencialmente, descreve um estado de inadequação ou profanação que impede um indivíduo de participar plenamente em ritos religiosos, entrar em espaços sagrados ou interagir com objetos sagrados.

É importante ressaltar que poluição ritual não é sinônimo de pecado ou impureza moral. Enquanto o pecado envolve uma transgressão ética ou moral, a impureza ritual é um estado cerimonial, frequentemente involuntário e temporário, resultante de certos eventos da vida ou contato com determinadas substâncias ou ocorrências.

Termos

O termo mais comum em hebraico bíblico é טֻמְאָה (tum’ah). Esta palavra se refere a um estado de impureza cerimonial que impede a participação em atividades sagradas. Não implica necessariamente uma falta moral ou higiene física, mas sim uma condição que requer purificação ritual para ser removida.

Outros termos relacionados podem incluir:

  • נִדָּה (niddah): Especificamente para a impureza menstrual.
  • זָב (zav): Referente à impureza devido a fluxos corporais anormais.
  • צָרַעַת (tzara’at): Termo para certas doenças de pele que causavam grande impureza ritual.
  • חֵטְא (khet’): Embora seja traduzido em muitas versões como pecado, em alguns contextos pode estar ligado à ideia de contaminação ou afastamento do sagrado.

Na Seputaginta e no Novo Testamento grego, que traduz conceitos do Antigo Testamento hebraico, vários termos são usados para descrever a poluição ritual, dependendo do contexto:

  • ἀκαθαρσία (akatharsia): Este é um termo geral para impureza, imundície, e pode se referir tanto à impureza ritual quanto à impureza moral. O contexto geralmente ajuda a discernir o significado.
  • κοινός (koinos): Significa “comum” ou “não santo” e era usado para descrever coisas que não eram ritualmente puras ou santificadas.
  • μίασμα (miasma): Este termo carrega a conotação de contaminação ou poluição, muitas vezes associada à morte ou a atos impuros graves. No entanto, seu uso específico para a “poluição ritual” como definida no judaísmo antigo pode variar.
  • μολύνω (molyno) / μολυσμός (molysmos): Verbos e substantivos relacionados a manchar, sujar ou contaminar, podendo ser usados em contextos rituais.

Termos aramaicos para poluição ritual incluem:

  • טומְאָה (tum’ah): Este é o mesmo termo que em hebraico, pois o aramaico e o hebraico são línguas semíticas relacionadas e compartilham vocabulário.

A Torá detalha extensivamente as leis de pureza e impureza ritual. As fontes de impureza ritual eram diversas e incluíam:

  • Fluidos corporais: Sangue menstrual (Levítico 15:19-24), emissão seminal (Levítico 15:16-18), fluxo pós-parto (Levítico 12).
  • Doenças de pele: Certas doenças como a tzara’at (traduzida tradicionalmente como lepra, mas abrangendo outras afecções) causavam grande impureza ritual (Levítico 13-14).
  • Contato com um cadáver: Tocar um corpo morto tornava uma pessoa ritualmente impura (Números 19).
  • Certos animais: Alguns animais eram considerados impuros para consumo e contato.
  • Idolatria e seus objetos: A proximidade com ídolos e práticas idólatras era uma fonte de grande impureza.

O estado de impureza ritual geralmente era temporário e podia ser removido através de rituais específicos de purificação, que frequentemente envolviam a passagem do tempo, banhos rituais (mikveh), e em alguns casos, sacrifícios. A impureza ritual impedia a participação em certas atividades religiosas, como entrar no Tabernáculo ou no Templo, e a ingestão de alimentos consagrados. O objetivo dessas leis não era necessariamente higiênico, mas sim estabelecer e manter a santidade do espaço sagrado e do culto a Deus.

Conceitos semelhantes de poluição ritual podem ser encontrados em outras culturas e religiões, embora as fontes e os ritos de purificação variem significativamente. Por exemplo, em algumas tradições hindus, o contato com certos objetos ou pessoas de castas inferiores pode causar impureza ritual, exigindo rituais de purificação.

Com o advento do cristianismo, houve uma mudança significativa na compreensão da pureza e impureza. Jesus enfatizou a importância da pureza do coração e da intenção sobre a observância estrita das leis rituais externas (Mateus 15:1-20; Marcos 7:1-23). O Novo Testamento ensina que é o pecado que verdadeiramente contamina o homem, e não meras questões cerimoniais. Com o tempo, o conceito foi perdendo sentido entre cristãos de língua grega e latina, sendo substituído pelos conceitos de hamartia e pecado como cernes da impureza espiritual. No entanto, algumas denominações cristãs primitivas e certas tradições ainda podem ter mantido algumas noções de pureza ritual, embora geralmente com uma interpretação diferente e menos rigorosa do que no judaísmo antigo.

Em resumo, a poluição ritual é um estado de inadequação cerimonial que impede a participação em atividades religiosas, distinto da impureza moral ou do pecado.

Mal

O mal não poderia ser isolado como substância, matéria, agente ou força em oposição ao bem. O mal é bastante complexo e pode ser entendido como uma privação ou ausência do bem, uma distorção do que é naturalmente bom ou um uso indevido de qualquer extensão de livre arbítrio que possa existir.

Considerando os conceitos de agência e estrutura, o mal tem lados ainda mais complexos. Processos naturais ou inevitáveis ​​como o conflito de interesses (que envolve agência) e a sobrevivência do mais apto (que depende da estrutura) podem, mesmo sem intenção maliciosa, levar a resultados que podem ser considerados maus.

Uma simplificação popular de que o mal seia simplesmente a obra do Diabo não explica muito. Teologicamente, a Bíblia não se preocupa nem com a causa nem com a origem do mal (especulações tardias são questões levantadas mais pela mentalidade que buscava a etiologia das coisas), mas sobre a vitória sobre o mal.

A Evolução da Ideia do Mal nas Religiões Abraâmicas

No período do Primeiro Templo, a Bíblia Hebraica revela um Deus soberano que controla tanto o bem quanto o mal (Isaías 45:7). O mal era compreendido como consequência do pecado e da desobediência a Deus, ou como eventos fora do controle humano, como catástrofes naturais.

Após o exílio na Babilônia, novas ideias podem ter sido introduzidas, possivelmente sob influência persa. No entanto, a visão de Satã como um oponente de Deus se desenvolveu gradualmente ao longo do tempo, e não há evidências que sustentem a ideia de um “domínio autoexistente” do mal estabelecido nesse período. Contrário disso, o mal não é visto como um poder independente, mas subordinado à soberania divina.

No período Helenístico e do Novo Testamento, o judaísmo apresentava diversas interpretações sobre o mal, com influências da cultura grega e de outras religiões. Surgiram ideias sobre poderes e principados moralmente ambíguos, e o gnosticismo floresceu, vendo o mundo material como mau e o mal como resultado da distância entre o ser humano como ente material e Deus espiritual.

Os primeiros autores patrísticos, anteriores a Agostinho, como Irineu e Justino Mártir, rejeitaram o dualismo gnóstico e defenderam a bondade da criação divina. No entanto, suas visões sobre o mal variavam, com alguns, como Orígenes, explorando o papel do livre arbítrio humano, enquanto outros enfatizavam a importância da graça divina.

O maniqueísmo, uma religião influenciada pelo gnosticismo e pelo zoroastrismo, abraçou um dualismo radical, com um princípio do bem e um princípio do mal em conflito.

Agostinho de Hipona, influenciado pelo neoplatonismo, desenvolveu a teoria do mal como privação do bem. Para ele, o mal não tinha existência própria, mas era a ausência ou corrupção do bem.

A escolástica esmiuçou a teologia do mal. Abelardo enfatizou a intenção por trás dos atos, enquanto Tomás de Aquino distinguiu entre o mal moral (pecado) e o mal físico (sofrimento).

No Iluminismo, o racionalismo desafiou as explicações religiosas tradicionais para o mal. Leibniz, buscando conciliar a existência do mal com a bondade de Deus, propôs a teodiceia e a ideia de que este mundo é o “melhor dos mundos possíveis”. Hume elaborou sobre o Problema do Mal (veja abaixo).

Atualmente, o debate sobre o mal se expandiu para além da esfera humana, abrangendo questões como o sofrimento animal e a justiça para todas as formas de vida sencientes.

O Problema do Mal

O problema do mal é um dos desafios mais persistentes e angustiantes para a fé religiosa e o pensamento filosófico. Ele questiona como a existência do mal, em suas diversas formas – sofrimento, dor, injustiça – pode ser conciliada com a crença em um Deus onipotente, onisciente e onibenevolente.

Essa questão, como observou David Hume, remonta à antiguidade, encontrando expressão nas indagações de Epicuro: se Deus deseja evitar o mal, mas não pode, então é impotente; se pode, mas não deseja, então é malévolo; se pode e deseja, de onde então vem o mal?

O problema do mal não se limita ao sofrimento humano. Fiódor Dostoiévski, em Os Irmãos Karamazov, através da personagem Ivan, questiona o sofrimento inocente das crianças: “Se todos devem sofrer para comprar a harmonia eterna por meio de seus sofrimentos, o que as crianças têm a ver com isso?”.

Ao longo da história, pensadores como Platão, Agostinho, Tomás de Aquino e Leibniz buscaram respostas para o problema do mal. Platão, em “A República”, sugere que Deus, sendo bom, não pode ser a causa do mal, questionando a onipotência divina. Agostinho, influenciado pelo neoplatonismo, argumenta que o mal não possui existência própria, sendo a privação do bem.

A teodiceia, ramo da teologia que busca justificar os caminhos de Deus, oferece diferentes abordagens. A teodiceia do livre-arbítrio argumenta que o mal é consequência da liberdade humana, um dom divino que permite tanto o bem quanto o mal. A teodiceia da alma-criadora, proposta por John Hick, sugere que o sofrimento é necessário para o desenvolvimento moral e espiritual dos seres humanos.

No entanto, essas tentativas de solucionar o problema do mal enfrentam críticas. John Mackie, em Evil and Omnipotence, argumenta que Deus, sendo onipotente, poderia ter criado seres livres que sempre escolhessem o bem. James Wetzel, em Can Theodicy be Avoided?, questiona se a teodiceia não exige uma emaranhamento das nossas sensibilidades contra a racionalização do mal.

O problema do mal, portanto, permanece como um desafio para a teologia e a filosofia. Ele nos convida a questionar a natureza de Deus, a liberdade humana e o significado do sofrimento. As respostas podem variar ao longo da história e entre diferentes culturas, mas a busca por sentido e justiça diante do mal continua sendo uma constante na experiência humana.

BIBLIOGRAFIA

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Abominação

O termo “abominação” (em hebraico: תּוֹעֵבָה, to’evah; em grego: βδέλυγμα, bdelugma) na Bíblia hebraica e no Novo Testamento abrange uma ampla variedades de atos, práticas e objetos considerados repugnantes, ritualmente poluídos, moralmente impuros ou ofensivos a Deus. A palavra transmite a ideia de algo que provoca aversão, nojo ou ódio, tanto no âmbito moral quanto ritual.

No Antigo Testamento, a abominação é frequentemente associada a práticas religiosas como a idolatria e o provável sacrifício de crianças (Deuteronômio 12:31; 2 Reis 16:3).

A abominação também se refere a ações que violam a ordem moral, como a injustiça, a desonestidade e a imoralidade sexual. Provérbios 20:10 adverte contra o uso de pesos e medidas desonestos, descrevendo-os como “abominação para o Senhor”.

No contexto das leis dietéticas e rituais, certos animais e alimentos são considerados “abominação” (Levítico 11), denotando sua inadequação para o consumo ou para o uso em cerimônias religiosas.

No Novo Testamento, o conceito de abominação é retomado e expandido. Jesus condena a hipocrisia dos fariseus, que se mostravam justos, mas interiormente estavam cheios de maldade (Mateus 23:27-28).

Em Daniel 12:11 e o livro de Apocalipse descreve a “abominação da desolação” (Apocalipse 17:5; 21:27), expressão que remetem às violações blasfemas que profanaram o templo de Deus.

Já o verbo abominar significa repelir com horror, com asco. É um verbo que expressa um aborrecimento intenso, detestando ou odiando algo ou alguém profundamente. Pode-se abominar tanto objetos, ações, pessoas, como até mesmo a si próprio.

Provérbios 6:16: O livro de Provérbios lista sete coisas que o Senhor abomina, como o orgulho, a mentira e a violência.

Jó 33:20: A vida do justo chega a abominar até o pão, e sua alma, a comida apetecível, em face do sofrimento.

Salmos 119:163: O salmista declara aborrecer a falsidade e amar a lei de Deus.

Amós 5:10: O profeta denuncia a aversão do povo àqueles que os repreendem e falam a verdade.

Jó 42:6: Jó se arrepende de sua postura anterior, reconhecendo que deve abominar a si mesmo diante da santidade de Deus.

Romanos 2:22: Paulo repreende a hipocrisia daqueles que condenam o pecado dos outros, mas o praticam.