Iconoclastia – Círculo de Cultura Bíblica

A iconoclastia, a rejeição de imagens em locais sagrados, gerou várias controvérsias na cristandade.

A controvérsia iconoclasta, ocorrida no Império Bizantino entre os séculos VIII e IX, consistiu em um debate sobre a veneração de imagens religiosas. Os iconoclastas, liderados por imperadores como Leão III e Constantino V, condenavam o uso de ícones, considerando-o idolatria e uma violação do mandamento de não ter imagens.

Argumentavam que a adoração se dirigia somente a Deus e que a veneração de imagens desviava o foco da fé. Os iconódulos, defensores do uso de imagens, argumentavam que a veneração não era dirigida à imagem em si, mas à pessoa ou ao evento sagrado representado. Baseavam-se na Encarnação de Cristo, argumentando que a representação do divino em imagens era legítima. Os iconódulos também destacavam o valor pedagógico das imagens, especialmente para os iletrados.

A controvérsia iconoclasta gerou conflitos teológicos, políticos e sociais, com a destruição de obras de arte e a perseguição de monges e clérigos iconódulos. O Segundo Concílio de Niceia, em 787, condenou o iconoclasmo e restabeleceu a veneração de imagens. A controvérsia ressurgiu no século IX, sendo finalmente resolvida com o “Triunfo da Ortodoxia” em 843, que confirmou a legitimidade da veneração de ícones no cristianismo oriental. A controvérsia iconoclasta influenciou a teologia, a arte e a liturgia, levantando questões sobre a representação do sagrado e a relação entre fé e imagem.

Embora a controvérsia iconoclasta tenha sido mais intensa no Império Bizantino, o Ocidente também experienciou debates sobre o uso de imagens religiosas, embora em menor escala e com características distintas.

A posição da Igreja Ocidental, sob a liderança do papado, foi majoritariamente a favor da veneração de imagens, em oposição ao iconoclasmo bizantino. O Papa Gregório III, em 731, convocou um concílio em Roma que condenou o iconoclasmo, e o Segundo Concílio de Niceia (787), reconhecido pela Igreja Católica, reafirmou a legitimidade da veneração de ícones.

No entanto, a controvérsia iconoclasta teve alguns reflexos no Ocidente. Carlos Magno, imperador do Sacro Império Romano-Germânico, demonstrou certa simpatia pelo iconoclasmo bizantino, motivado por preocupações políticas e teológicas. Ele encomendou a redação dos Libri Carolini, um texto que criticava tanto o iconoclasmo extremo quanto a veneração excessiva de imagens, buscando uma posição intermediária.

A controvérsia no Ocidente também foi influenciada por movimentos reformistas, como o de Clúnia, que buscavam purificar a Igreja de práticas consideradas supersticiosas. Esses movimentos, embora não negando a veneração de imagens, enfatizavam a importância da interioridade da fé e criticavam o uso excessivo de imagens na prática religiosa.

No período medieval posterior, a controvérsia iconoclasta perdeu intensidade no Ocidente, mas voltou à tona durante a Reforma Protestante. Os reformadores criticavam a veneração de imagens, considerando-a uma forma de idolatria. Essa nova onda iconoclasta levou à destruição de imagens em diversas igrejas protestantes, marcando uma ruptura com a tradição católica.

João de Damasco ou João Damasceno (c. 675-749) foi um teólogo, monge e polímata do Império Bizantino, considerado autor patrístico. Influenciou o pensamento cristão e na defesa da veneração dos ícones.

Nascido em uma família nobre, João de Damasco recebeu uma educação em disciplinas seculares e religiosas. Serviu como alto oficial na corte do califado omíada em Damasco. No entanto, atraído pela vida ascética, renunciou à sua posição e abraçou o monasticismo.

Como monge, João de Damasco dedicou-se a uma vida de oração, contemplação e erudição. Eloquente, discorreu sobre tópicos acerca da doutrina cristã, ética e apologética.

Durante a controvérsia iconoclasta, um período em que o uso de ícones religiosos foi debatido, João Damasceno emergiu como um defensor de sua legitimidade. Argumentou que os ícones não eram ídolos, mas serviam como recursos visuais para inspirar devoção e direcionar os fiéis para a contemplação espiritual. Seus tratados, particularmente sua obra “Sobre as Imagens Divinas”, desempenharam um papel fundamental na influência do Segundo Concílio de Niceia (787), que finalmente restaurou a veneração de ícones na Igreja Ortodoxa Oriental.

As obras teológicas de João Damasceno também abrangeram áreas como a cristologia, a natureza de Deus e a relação entre fé e razão. Procurou conciliar a teologia cristã com a filosofia grega, particularmente as obras de Aristóteles e do neoplatonismo, enfatizando a compatibilidade entre fé e investigação racional.

Além de suas contribuições teológicas, João de Damasco também compôs hinos litúrgicos que ainda hoje são cantados nos cultos da Igreja Ortodoxa Oriental. Sua hinografia, caracterizada por sua profundidade teológica e beleza poética, acrescentou uma profunda dimensão espiritual às tradições litúrgicas da Igreja.