O véu do templo, um elemento arquitetônico e simbólico de profunda significância no Antigo Testamento, representava a separação entre o sagrado e o profano, demarcando o acesso à presença de Deus. Confeccionado com tecidos finos e elaborados, o véu separava o Santo dos Santos, a morada da divindade, do restante do Tabernáculo e, posteriormente, do Templo de Jerusalém.
Essa cortina, mencionada em detalhes no livro de Êxodo, era ricamente adornada com figuras de querubins, seres celestiais que guardavam a entrada do Santo dos Santos. O véu simbolizava a transcendência divina e a santidade do espaço sagrado, acessível apenas ao sumo sacerdote, e somente uma vez por ano, no Dia da Expiação (Yom Kippur).
A passagem do sumo sacerdote através do véu, carregando o sangue dos sacrifícios, representava a expiação pelos pecados do povo e a reconciliação com Deus. O véu, portanto, não era apenas uma barreira física, mas também um símbolo da necessidade de mediação e purificação para se aproximar da divindade.
No Novo Testamento, o véu do templo adquire um novo significado com a morte de Jesus. Segundo os evangelhos sinóticos, no momento da crucificação, “o véu do templo se rasgou em dois, de alto a baixo” (Mateus 27:51). Essa ruptura simbólica é interpretada como a remoção da separação entre Deus e a humanidade, tornando o acesso à graça divina disponível a todos, sem a necessidade de mediação sacerdotal.
A imagem do véu rasgado representa a nova aliança em Cristo, que abre caminho para uma relação direta com Deus, baseada na fé e no sacrifício de Jesus. O véu, outrora símbolo de separação e restrição, torna-se, com a morte de Cristo, um símbolo de união e acesso livre à presença divina.
A palavra grega κάλυμμα (kálumma), traduzida como “véu”, carrega um significado que transcende o seu sentido literal de cobertura física. No contexto bíblico e cultural da época, o véu era um elemento presente em diferentes situações, com implicações simbólicas e práticas.
Literalmente, κάλυμμα referia-se a qualquer tipo de cobertura, como um manto, um véu facial ou uma cortina. Era usado por mulheres como sinal de modéstia e submissão, conforme ditavam os costumes sociais. No Antigo Testamento, o véu também tinha função religiosa, como no caso de Moisés, que cobria o rosto após falar com Deus, para que o brilho de sua face não ofuscasse o povo (Êxodo 34:33-35). Essa imagem do véu de Moisés é retomada por Paulo em 2 Coríntios 3:13-16, onde o véu representa a incapacidade de compreender as Escrituras sem a revelação de Cristo. O véu, nesse sentido, impede a verdadeira compreensão, obscurecendo a glória de Deus.
Em 1 Coríntios 11:10, Paulo menciona o véu no contexto da participação das mulheres nos cultos. A interpretação dessa passagem é controversa, mas a ideia principal é a prática do véu se relaciona ao decoro e à hesitação inicial dos cristãos em realizar cultos em espaços públicos.
No Império Romano, a “ekklesia” (igreja) era primariamente um conceito público, associado a assembleias políticas e cívicas. Os primeiros cristãos, por outro lado, se reuniam em casas particulares, as chamadas “igrejas domésticas”. Essa mudança do espaço público para o privado pode ter gerado tensões e questionamentos sobre o decoro e a ordem social, especialmente em relação ao papel das mulheres.
Em Corinto, uma cidade cosmopolita e multicultural, as mulheres desfrutavam de maior liberdade e visibilidade social em comparação com outras partes do Império. Participavam ativamente da vida pública, inclusive em atividades religiosas nos templos. No entanto, a transferência do culto cristão para o espaço doméstico pode ter gerado uma ambiguidade em relação ao comportamento feminino.
O uso do véu pode ser interpretado como uma forma de resguardar o decoro e evitar mal entendidos, especialmente em relação à distinção entre o culto cristão e outras práticas religiosas. Cobrir a cabeça sinalizava que as mulheres cristãs, mesmo em um ambiente doméstico, mantinham um comportamento respeitoso e distinto como na pública ekklesia, em conformidade com as normas sociais da época.
As teorias de Corinto como centro de prostituição cultual ou de que as prostitutas tinham cabelos tosados requerendo uso do véu, embora populares, carecem de fundamento histórico e arqueológico. Embora a prostituição sagrada existisse em algumas culturas antigas, não há evidências que associem Corinto a essa prática de forma generalizada. A cidade era um importante centro comercial e religioso, com diversos templos dedicados a diferentes divindades, mas não há registros que comprovem a existência no período de um culto a Afrodite baseado na prostituição. O argumento que prostitutas com cabeça raspada ou proibidas de ter cabelos longos também não encontra respaldo nas fontes históricas. Imagens e textos da época mostram que as prostitutas em Corinto, assim como outras mulheres, usavam diferentes estilos de cabelo, incluindo cabelos longos e elaborados penteados. Não havia uma regra que as obrigasse a raspar a cabeça ou que as proibisse de ter cabelos longos.
Além do seu uso literal e religioso, κάλυμμα também pode ser entendido metaforicamente como algo que encobre, esconde ou impede a percepção da verdade. Em 2 Coríntios 4:3, Paulo fala do evangelho que está encoberto para aqueles que se perdem, significando que a incredulidade impede a compreensão da mensagem salvífica. O véu, nesse sentido, representa a cegueira espiritual e a falta de discernimento.
Em resumo, o termo κάλυμμα e suas diversas aplicações no Novo Testamento revelam a riqueza de significados associados ao véu, desde a sua função prática como cobertura física até as suas implicações simbólicas de ocultação, separação e impedimento da compreensão espiritual.
BIBLIOGRAFIA
Burghartz, Susanna. “Covered women? Veiling in early modern Europe.” History Workshop Journal. Vol. 80. No. 1. Oxford University Press, 2015.
Hooker, Morna D. “Authority on her head: an examination of I Cor. xi. 10.” New Testament Studies 10.3 (1964): 410-416.
Keener, Craig S. The IVP Bible Background Commentary: New Testament. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993.
Murphy-O’Connor, Jerome. St. Paul’s Corinth: Texts and Archaeology. Wilmington, DE: Michael Glazier, 1983.
Winter, Bruce W. After Paul Left Corinth: The Influence of Secular Ethics and Social Change. Grand Rapids: Eerdmans, 2001.
A tradição de vestir trajes distintos para o culto é comum a várias religiões, como também muitas religiões não prescreve vestimentas especiais para seus ajuntamentos ou rituais.
Embora não haja injunção no Novo Testamento para vestimentas distintas, tal como os trajes cúlticos do Templo, é provável que a tradição judaica, samaritana e caraíta de vestir um talit (manto) tenha sido logo abandonado quando da separação da igreja gentia do povo de Israel em geral.
Vale ressaltar que há indícios que desde suas origens judeus e cristãos da Arábia usavam trajes distintos para o culto. A sinagoga e a igreja de Dura-Europos, quase no limite do deserto da Arábia, registram os cultuantes vestindo trajes formais romanos, como as túnicas. Os trajes brancos constitui legado transmitido tanto para os ortodoxos etíopes atuais, quanto para muçulmanos que os vestem às sexta-feiras.
Na maior parte do mundo, porém, não havia vestimentas especiais para o culto exceto os paramentos para o clero. Entrentanto, no Renascimento europeu surgiram classes com meios para adquirir roupas para ocasiões especiais. Em restos mortais de leigos e clérigos durante a Peste Negra aparecem pessoas sepultadas com suas melhores roupas.
Na A Balada do cabreiro António, trecho de Dom Quixote (capítulo XI), há uma das primeiras menções de roupas reservadas para o domingo. As vestimentas domingueiras popularizam-se entre diversas classes sociais no século XVI.
Durante a Reforma, o uso de trajes litúrgicos foi questão controversa. No geral, anglicanos e luteranos continuaram a usarem vestimentas especiais. Os Reformados adotaram as togas talares (jurídicas) para seus pregadores. Os anabatistas e outros reformadores radicais abandonaram completamente vestimentas distintas, mas reservaram para o domingo seus trajes formais.
Durante a Revolução Industrial e o avanço colonial do século XIX, movimentos populares de avivamento evangélico prezaram por minimizar as diferenças entre os congregados. Assim, firmou-se o hábito de usar uniformes (como no Exército de Salvação e em muitas denominações africanas) ou ternos e vestidos formais nas denominações de Santidade e Pentecostais, bem como entre grupos afroamericanos. Além de fornecer dignidade, tais trajes também expressam ideais de modéstia.
Nos anos 1960 e 1970, movimentos de missões urbanas ou carismáticos, principalmente na Califórnia, popularizaram o uso de roupas cotidianas no culto. Tal tendência esparramou-se pelo mundo nas décadas seguintes.
BIBLIOGRAFIA
Alves, Rita de Cássia Gonçalo. “Qual é o Dress Code? Moral e Juízo Estético No Vestir Feminino Evangélico.” Dissertação de mestrado em Comunicação Social, Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro, 2016.
Arthur, Linda B. Religion, dress and the body. Berg, 1999.
Bennett, F. “Clothes in Church.” Theology 57.406 (1954): 128-133.
Haddad, Beverley. “Church uniforms as an indigenous form of Anglicanism: A South African case study.” Journal of Anglican studies 14.2 (2016): 156-171.
Hollander, Anne. Sex and suits: The evolution of modern dress. Bloomsbury Publishing, 2016.
Lopes, Nádia Cilene Souza. “Coleção Moda Evangélica Feminina Para a Igreja Congregação Cristã No Brasil Em Fortaleza.” Graduação em Design de Moda, Universidade de Fortaleza, 2020.
Jones, Isabel, and Lillian O. Holloman. “The role of clothing in the African American church.” African American dress and adornment: A cultural perspective. Dubuque, IA: Kendall/Hunt, 1990. 156-165.
Rentas Vega, Ananís. “(Un) spoken codes: Is the new generation breaking the Pentecostal dress code?.” Master of Science, University of Rhode Island (2019).
Santos, Cátia. “Línguas de Fogo: Acomodação, Rebelião e Cidadania Entre Os Pentecostais de São Paulo (1960-1994).” Dissertação de mestrado em História, UNESP Assis, 1997.
Schmidt, Leigh Eric. ““A Church-going People are a Dress-loving People”: Clothes, Communication, and Religious Culture in Early America.” Church History 58.1 (1989): 36-51.
Scott, Stephen. Why Do They Dress That Way?. Simon and Schuster, 2008.
Círculo de Cultura Bíblica 