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Gottfried Arnold

Gottfried Arnold (1666-1714) foi um historiador, autor de livros devocionais e pastor de uma igreja luterana em Brandenburg, Alemanha, com tendências pietistas.

Contemporâneo de Spener, Arnold compartilhava muitos aspectos, mas não aderiu ao pietismo.

Publicou uma reconstrução histórica do cristianismo primitivo em sua obra de dois volumes, Die Erste Liebe (1696). O livro fez sucesso entre círculos pietistas e rendeu-lhe uma cátedra universitária em Giessen, a qual deixaria um ano depois.

Em 1700 publicou sua obra maior Unpartheiische Kirchen- und Ketzer-Historie, na qual afirmava que a história narrada pelos vencedores não refletia a realidade da história marginal no cristianismo. Argumentou que grupos marginais, tidos como sectários e heréticos, eram representados distorcidamente por interesses ideológicos.

Argumentava que a igreja primitiva seria um modelo a ser copiado. A igreja primitiva teria ministros que ganhavam sustentos com seus próprios trabalhos, tendo um coração renovado e requisitos bíblicos para o ministério sem exigir titulações acadêmicas. Os ministros seriam chamados de Ältesten (anciãos) e os cultos de reunião (Versammlung) ao invés de serviços (Gottesdienst). As mulheres ensinavam e instruíam umas às outras, algumas chamadas de diakonas e presbiterias. O assento separado na congregação, o ósculo santo e o cântico alegre seriam outras características de culto. A oração e cânticos constante, mesmo fora dos serviços de culto, seriam marcas da vida cristã cotidiana. Numa época em que somente membros de ordens monásticas se referiam como “irmã” e “irmão”, Arnold dizia que os primitivos cristãos se identificavam assim. Adicionalmente, cada cristão cuidava um do outro e viviam em comunhão.

Arnold teve impacto indireto (ainda que por pessoas que não o leram) na formação de um ideal de cristianismo primitivo, no restauracionismo, bem como na doutrina da sucessão apostólica marginal.

BIBLIOGRAFIA

Peucker, Paul M. “The Ideal of Primitive Christianity As a Source of Moravian Liturgical Practice.” Journal of Moravian History 6, no. 6 (2009): 6–29.

Johann Philipp Gabler

Johann Philipp Gabler (1753 – 1826) teólogo protestante. Foi um notório professor de Antigo Testamento em Altdorf, apontado em 1785, e em Jena a partir de 1804.

Enquanto estudava teologia esteve a ponto de abandonar a carreira. Todavia, que a chegada de Griesbach inspirou-lhe um novo entusiasmo. Influenciado por J.G. Eichhorn e J. J. Griesbach, fez parte da corrente da neologia teológica, porém não era um racionalista.

A palestra inaugural de Gabler na Universidade de Altdorf a 30 de março de 1787 foi um marco para os estudos bíblicos. A palestra, com o título “De iusto discriminate theologiae biblicae et dogmaticae regundisque recte utrisque finibus”, propunha a distinção entre teologia bíblica e teologia dogmática (teologia sistemática). Denuncia também a imposição de interpretações no texto bíblico (eisegese). Por fim, elencou as quatro lacunas que impediam uma hermenêutica apropriada:

1-Qualidade distinta dos textos bíblicos. Isto é, o texto bíblico é um gênero textual próprio;

2-Linguagem bíblica distinta da usual;

3-Distância temporal nos costumes do contexto bíblico;

4-Ignorância dos métodos interpretativos.

Citando outro erudito, Tittmann, Gabler argumenta que religião é diferente de teologia. A religião seria transmitida pela doutrina das Escrituras, ensinando o que cada cristão deve conhecer, crer e fazer para garantir a felicidade nesta vida e na vindoura. Religião, portanto, seria conhecimento transparente e claro vivido no cotidiano. De outro lado, teologia seria um conhecimento sutil e erudito, embasado em muitas disciplinas. Seria um conhecimento derivado não só das Sagrada Escrituras, mas também de outras fontes, especialmente do domínio da filosofia e história. Dessa forma, não só Gabler distingue entre teologia bíblica e teologia dogmática, mas também distingue entre teologia vivida e teologia sistematizada.

Gabler restringe a teologia bíblica ao que cada autor especificamente disse ou do qual de seus escritos bíblicos possam ser inferidos. A teologia bíblica deveria ser meramente descritiva, enquanto a teologia dogmática seria normativa. O exame da totalidade doutrinária caberia à teologia dogmática, a qual seria com métodos racionais, porém sempre condicionada à habilidade pessoal, circunstâncias, tempo, local, filiação religiosa, escola de pensamento e outros fatores.

Mais tarde, a distinção de Gabler fruiria em uma adicional diferenciação entre ciências bíblicas e teologia.

Essa curta palestra de Gabler serviu para separar a eisegese de um método circular de leitura bíblica. Eruditos e ministros obviamente criam que suas crenças correpondiam às da Bíblia e impunham suas doutrinas para reinterpretar os autores conforme os termos e interesses do leitor. A crítica de Gabler foi revolucionária em distinguir a teologia da ciência bíblica, mas também teve os efeitos colaterais de um renovado biblicismo e uma desconfiança acerca do polo do leitor e da recepção no processo hermenêutico.

A teologia bíblica permanece a mesma, a saber, porque ela considera apenas aquelas coisas que os homens santos percebiam sobre assuntos pertinentes à religião, e não é feita para acomodar nosso ponto de vista.

BIBLIOGRAFIA

Clique para acessar o Gabler-ProperDistinction-BiblicalTheology.pdf

Stuckenbruck, Loren T. “Johann Philipp Gabler and the delineation of biblical theology.” Scottish journal of theology 52.2 (1999): 139-157.

Wenz, Gunther. “Johann Philipp Gabler (1753-1826).” Kerygma und Dogma 59.3 (2013): 163-163.

Giovanni Gagliardi

Giovanni Gagliardi (1882-1964) prisioneiro pacifista e músico pentecostal.

Gagliardi era um acordeonista autodidata que viajou pela Itália, França e Alemanha tocando em pequenos teatros e tabernas. Ele foi associado ao movimento socialista pacifista internacional e mais tarde se tornou pentecostal. Devido ao seu estilo de vida não convencional, Gagliardi foi rotulado pela polícia como “anarquista” e “subversivo”.

Com a eclosão da Primeira Guerra Mundial, Gagliardi se recusou a se apresentar como músico em protesto contra o conflito. Encontrou trabalho como oficial da alfândega em sua cidade natal. Quando a Itália entrou na guerra, Gagliardi se recusou a usar uniforme e enfrentou um longo processo de interrogatório, prisão e, eventualmente, internação em um hospital psiquiátrico.

Após a guerra, foi libertado graças à intervenção do deputado socialista Armando Bussi. No entanto, com a ascensão do fascismo, Gagliardi enfrentou novos problemas. Sua conversão ao pentecostalismo em 1920 e seu passado anarquista levaram ao seu confinamento na ilha de Ventotene de 1929 a 1943.

Giulia Gonzaga

Giulia Gonzaga (1513 –1566) foi uma nobre, condessa regente de Rodigo, teóloga e reformadora italiana.

Giulia nasceu em Gazzuolo na província de Mântua em 1513, a sétimo dos filhos de Ludovico Gonzaga, conde de Sabbioneta, e de Francesca Fieschi.

Com apenas 13 anos casou-se com Vespasiano Colonna, conde de Fondi e duque de Traetto, então com 47 anos. Enviuvou-se depois de três anos.

Uma vez viúva, recusou qualquer proposta de casamento. Dedicou-se com grande empenho ao desenvolvimento do seu palácio num centro de alta cultura. Sua casa era frequentada por personagens do Renascimento, como Ludovico Ariosto (1474-1533), Annibale Caro (1507-1566), Francesco Berni (1497-1535), Pier Paolo Vergerio e outros. Poetas, músicos e artistas plásticos frequentavam seu domínio.

Sua beleza extraordinária rendeu-lhe assédios e uma tentativa de sequestro pelo pirata Barbarossa. Depois disso, Giulia Gonzaga ingressou em um convento em Nápoles em 1535 (aos 22 anos). Contudo, nunca faria votos como freira. De lá, continuou a administrar seus domínios e castelo.

Sua enteada de mesma idade, Isabella, contestou a herança deixada por Vespasiano. O caso foi julgado por Carlos V, favorecendo Isabella, que passou a controlar o feudo de Fondi.

No convento, Giulia conheceu o reformador Juan de Valdés em 1536. Passaram a discutir questões legais e religiosas e a corresponder. Apos a morte do Reformador, Giulia, então com 28 anos, tomou a liderança da rede de contatos e dos escritos de Valdés.

A partir do círculo de seguidores de Valdés em Nápoles teve contato com os reformadores italianos Bernardino Ochino, Marcantonio Flaminio, cardeal Reginald Pole, Pietro Carnesecchi, Bartolomeo Spadafora, Apollonio Merenda, Mario Galeota, bispo Vittore Soranzo, cardeal Giovanni Morone, Isabella Bresegna (ou Brisegna) esposa de Don Garcia Manrique, entre outros.

Articulou uma Reforma interna na Itália. Como líder, correspondeu com as alas reformistas e contrarreformistas, procurando persuadir as autoridades católicas a aceitarem a Reforma. Protegeu os envolvidos nas perseguições do Inquisidor Gian Pietro Carafa, mais tarde Papa Paulo IV (1555-1559). Depois ela própria seria investigada pela Inquisição.

Giulia Gonzaga morreu aos 53 anos, em 16 de abril de 1566, no convento napolitano onde viveu.

BIBLIOGRAFIA

Affò Ireneo. Vita Di Donna Giulia Gonzaga. Vinegia: Nella stamperia Coleti, 1781.

Amante, Bruto. Giulia Gonzaga, Contessa Di Fondi Et Il Movimento Religioso Femminile Nel Secolo Xvi: Con 2 Incisioni E Molti Documenti Inediti. Bologna: Zanichelli, 1896.

Amirante Romagnoli, Carla. Giulia Gonzaga : La Contessa Di Fondi Ed Il Suo Tempo Tra Intrighi Ed Eresie. 1. ed. Argomenti. Palermo: C. Saladino, 2013.

Bainton, Roland H. Women of the Reformation in Germany and Italy. Beacon Paperback, 485. Boston: Beacon Press, 1974.

Benrath, Karl. Julia Gonzaga: Ein Lebensbild Aus Der Geschichte Der Reformation in Italien. Schriften Des Vereins Für Reformationsgeschichte, 65. Halle: Verein für reformationsgeschichte, 1900.

Hare, Christopher. A Princess of the Italian Reformation: Giulia Gonzaga, 1513-1566. Her Family and Her Friends. London: Harper, 1912.

Nulli, Siro Attilio. Giulia Gonzaga. Milano: Fratelli Treves, 1938.

Oliva, Mario. Giulia Gonzaga Colonna : Tra Rinascimento E Controriforma. Storia E Documenti, 60. Milano: Mursia, 1985.

Paladino, Giuseppe. Giulia Gonzaga E Il Movimento Valdesiano. Napoli: F. Sangiovanni & Figlio, 191AD.

Peyronel Rambaldi, Susanna. Una Gentildonna Irrequieta : Giulia Gonzaga Fra Reti Familiari E Relazioni Eterodosse. 1. ed. I Libri Di Viella, 146. Roma: Viella, 2012.

Russell, Camilla. Giulia Gonzaga and the Religious Controversies of Sixteenth-Century Italy. Late Medieval and Early Modern Studies, V. 8. Turnhout: Brepols, 2006.

Valdés Juan. Alfabetico Cristiano: Dialogo Con Giulia Gonzaga. Editado por Benedetto Croce. Bari: Laterza, 1938.

Vignotto, Angela. Giulia Gonzaga a Fondi. Jouvence Historica, N. 45. Milano: Jouvence, 2019.

Zaggia, Massimo. Idee Di Riforma Religiosa Nella Mantova Dei Gonzaga : Il Cardinale Ercole Gonzaga, La Nobildonna Giulia Gonzaga, Don Benedetto Fontanini E I Processi Del 1567-1568. Mantua: Comune di Mantova, 2005.

Grandes códices

Os quatro grandes códices são manuscritos de notória importância para a história das Escrituras. São eles Codex Sinaiticus (sigla א ca. 330–360 d.C.), Codex Vaticanus (sigla B; datado de entre 325 e 350 d.C.), Codex Alexandrinus (sigla A; datado de c. 400–440 d.C.) e Codex Ephraemi Rescriptus (sigla C; datado de c.450 d.C.).

Ainda descobertos em épocas e lugares diferentes, os quatro compartilham muitas semelhanças. Foram escritos na caligrafia uncial (em letras maiúsculas), em scriptio continua (sem espaçamento regulares entre as palavras). Somente aparecem poucas divisões entre as palavras nestes manuscritos, tampouco elas não terminam necessariamente na mesma linha em que começam.

O custo de material e de trabalho para a produção desses grandes códices foi alto. Foi escritos em pergaminho (um velinho fino) por escribas profissionais, ao contrário dos numerosos papiros anteriores, boa parte copiados por letrados, mas não escribas profissionais.

No século XIX, o Codex Bezae também foi incluído no grupo dos grandes unciais por biblistas como FHA Scrivener, Burgon. Para Dean Burgon, os cinco grandes unciais (א, A, B, C, D) resultariam de uma inovação redacional alexandrina. Todavia, esta teoria não ganhou o consenso acadêmico da crítica textual do Novo Testamento.

O Codex Alexandrinus foi o primeiro dos grandes manuscritos a se tornar acessível aos estudiosos. Depois, o Codex Ephraemi Rescriptus, um palimpsesto, foi decifrado por Tischendorf em 1841 e publicado por ele em 1845.

O Codex Sinaiticus foi descoberto por Tischendorf em 1844 durante sua visita ao Sinai e publicado em 1862. O Codex Vaticanus está na Biblioteca do Vaticano pelo menos desde o século XV, mas fsomente seria amplamente tornado disponível depois da publicação de um fac-símile por Giuseppe Cozza-Luzi em 1889-1890 em três volumes.

Há uma hipótese de que o Codex Sinaiticus e o Codex Vaticanus faziam parte de uma encomenda do imperador Constantino para produzir 50 cópias da Bíblia.

Grace Aguilar

Grace Aguilar (1816 – 1847) foi uma escritora e biblista britânica.

Nascida em uma família judia de ascendência portuguesa, Aquilar defendia a formação de escolas para a população pobre, tanto para meninos quanto meninas. Promoveu o estudo do hebraico entre mulheres judias e a ampla leitura das Escrituras em inglês mesmo entre os judeus.

Ao entrar em contato com um rabino e editor americano Isaac Leeser, arranjou para a publicação seu tratado teológico The Spirit of Judaism (1842) como o volume inicial de uma nova série de livros. O manuscrito original foi perdido no mar, mas Aguilar foi capaz de recriá-lo a partir de suas notas.

Em 1845 apareceu As Mulheres de Israel – uma série de retratos delineados de acordo com as Escrituras e Josefo.

Gedalias

Gedalias filho de Aicão. (morte c.585 a.C.), governador nomeado pelos babilônios para administrar Judá após a captura de Jerusalém em 586 a.C. , sendo assassinado (Jr 40:7–41:18).

Membros de sua família ocuparam cargos importantes durante as últimas décadas do reino de Judá. Seu avô Safã e seu pai Aicão apoiaram Josias durante as reformas (2 Re 22). Aicão continuou na corte durante o reinado de Jeoiaquim e foi capaz de salvar Jeremias da ira do povo após seu discurso no portão do Templo (Jeremias 26:24).

Uma impressão de selo diz “Gedalias, encarregado da casa”, foi encontrada no portão da cidade de Laquis, uma cidade queimada e destruída nos últimos dias do reino de Judá.

Gedalias residia em Mizpá, no território de Benjamim. O restante do povo de Judá que se reuniu ao redor dele incluía oficiais que haviam escapado da captura e deportação pelos babilônios. O centro de Mizpá não durou muito e Gedalias, junto com os judeus e os babilônios estacionados em Mizpá, foi assassinado por Ismael filho de Netanias, aliado de Baalis, rei dos amonitas. Os que sobreviveram fugiram para o Egito, levando Jeremias com eles, com medo da retaliação dos babilônios (2 Reis 25: 25–26; Jr 41 e 43) .

O dia da morte de Gedalias foi observado como “o jejum do sétimo mês” (Zc 7: 5; 8:19) e, em uma data posterior, o Jejum de Gedalias. De acordo com a tradição, é observado no terceiro dia de Tishri (RH 18b).

Gezer

Localidade bíblica e sítio arqueológico (Tel Gezer) na fronteira do sopé da Judeia e Sefelá. Local estrategicamente perto do cruzamento da Via Maris (a via costeira) com a estrada que leva a Jerusalém, Gezer foi um importante centro cananeu na Idade Média do Bronze (c. 1500 a.C.). É mencionada na Estela de Menerptá, no templo de Karnak, nas cartas de Amarna e possivelmente nos relevos cuneiformes do palácio de Tiglate-Pileser em Nimrud.

Na Bíblia, a cidade aparece nos contexos da conquista de Canaã sob Josué (Js 10:33; Js 21; Jz 1:29) e da luta de Davi com os filisteus (2 Sm 5:25). Salomão recebeu a cidade como dote da filha de Faraó e fortificou-a, junto com Jerusalém, Megido e Hazor (1 Re 9:15-16).

Tel Gezer foi um dos primeiros sítios arqueológicos escavados na Palestina. Inicialmente escavado na década de 1900, os arqueólogos em Gezer identificaram 26 estratos que vão do Calcolítico tardio ao período romano.

Neste sítio, o Calendário de Gezer está entre os mais antigos textos encontrado distintivamente em hebraico. O lugar alto (bamah), um conjunto de dez monolitos, foi identificado como centro cerimonial. A interpretação inicial de que esse centro cerimonial realizava sacrifícios infantis (cf. Gn 22, Jr 32:35; 2 Cr 28: 1-4; Ez 20: 26-29) hoje é rejeitada, mas certamente era um centro de relevância política e cultual.

Apócrifo de Gênesis

Literatura parabíblica que expande o livro de Gênesis. Sobrevive em fragmentos dos manuscritos aramaicos descobertos no Mar Morto (1QapGen ou 1Q20).

Datado de entre 250 aC e 50 dC, o Apócrifo de Gênesis reconta as narrativas de Lameque, Enoque, Noé e Abraão ao estilo de midrash. Notoriamente, expande a narrativa de Lameque. Menciona um “livro perdido”, o Livro das palavras de Noé.

O Apócrifo de Gênesis tenta retratar os patriarcas com um tom moralmente melhor e dar uma interpretação teológica de suas vidas.

O livro é uma fonte importante para o aramaico palestiniano médio e é um dos mais antigos testemunhos que cita o livro de Gênesis.

O Apócrifo do Gênesis tem cerca de 17 colunas, o que corresponde a cerca de 20 páginas na tradução para as línguas ocidentais. O manuscrito está incompleto, com algumas seções faltando, tornando difícil determinar o tamanho exato.

BIBLIOGRAFIA

García Martínez, Florentino; Tigchelaar, Eibert J. C. . The Dead Sea Scrolls: Study Edition. 2 vols. Grand Rapids: Eerdmans, 1997.

Fitzmyer, J. A. The Genesis Apocryphon of Qumran Cave I: A Commentary. 2d rev. ed.; Rome: Biblical Institute Press, 1971.

Reeves, J.C. Translation Of 1Q Genesis Apocryphon II-XXII.

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Stuckenbruck, Loren T. “The Lamech Narrative in the Genesis Apocryphon (1QapGen) and Birth of Noah (4QEnochc ar): A Tradition-Historical Study.” Aramaica Qumranica. Brill, 2010. 253-275.