Dicionário Bíblico – Página 40 – Círculo de Cultura Bíblica

Hadadezer

Hadadezer, filho de Reobe, foi um rei arameu que lutou contra Davi, conforme registrado em 2 Samuel 8:3–8 (1 Crônicas 18:3–8) e 2 Samuel 10:15–19 (1 Crônicas 19:16–19).

As narrativas bíblicas sobre Hadadezer, rei arameu de Zobá, apresentam discrepâncias que geram diversas interpretações. Os relatos de seus conflitos militares com Davi, em 2 Samuel 8 e 2 Samuel 10, sugerem duas ou três batalhas distintas, mas ambos os capítulos afirmam a subjugação de Zobá por Davi. Isso levanta a possibilidade de serem o mesmo evento, ou de uma inversão na ordem cronológica, com a batalha menos conclusiva de 2 Samuel 10:15–19 ocorrendo antes da vitória decisiva de 2 Samuel 8.

A menção de Hadadezer como rei de Zobá no reinado de Salomão (1 Reis 11:23) complica a reconstrução histórica, questionando como ele poderia ter mantido o poder após a derrota por Davi. Alguns estudiosos propõem que “ben-Reobe” seja interpretado como “Bete-Reobe”, indicando que Hadadezer governava duas regiões, Zobá e Bete-Reobe, correspondentes a reinos que enfrentaram Salmanaser III em 853 a.C.

A localização e extensão do reino de Hadadezer são temas de debate. Enquanto 2 Samuel 8:3 e 1 Reis 11:23 o situam em Zobá, ao norte de Damasco, 2 Samuel 10:16 o coloca no comando de forças arameias a leste do Eufrates, sugerindo um território vasto. Essa expansão poderia ter ocorrido durante um período de fraqueza assíria, permitindo que reinos arameus se consolidassem. A vitória de Davi em 2 Samuel 8, nesse contexto, implicaria a incorporação de um império significativo. Alternativamente, o relato bíblico pode ter exagerado o controle de Davi sobre os reinos arameus.

A historicidade das narrativas é contestada. Alguns estudiosos buscam reconstruir a história por trás dos relatos, enquanto outros, como Na’aman, argumentam que o historiador deuteronomista do século VII a.C. modificou uma crônica judaíta do século VIII a.C. sobre as guerras entre Hazael, rei de Aram, e Israel. Segundo essa visão, Hadadezer seria uma criação literária baseada em Hazael, com a vitória invertida para Davi. Outros relatos de guerra em 2 Samuel 8 também são considerados ficções que invertem derrotas sofridas por Israel e Judá no final do século IX a.C., como a perda da Transjordânia para Mesa de Moabe.

Hadade (divindade)

Hadade (הדד, hdd) é uma divindade da tempestade do noroeste mesopotâmico e sírio, um dos primeiros deuses desse tipo venerados no Levante, também conhecido como Baal.

Na Bíblia, “Hadad” ocorre apenas uma vez, em Zacarias 12:11, como Hadad-rimom (הדד־רמון, hddrmwn), cuja interpretação varia entre uma referência à morte do rei Josias, uma manifestação local da divindade, ou um topônimo. “Rimon” provavelmente deriva do acádio ram(m)an, “trovejador”, e não do hebraico “romã”, como atestam nomes teofóricos como Tabrimom e a “Casa de Rimom”.

Baal, título comum de Hadade, aparece frequentemente no Antigo Testamento, notadamente em 1 Reis 18:20–40, onde seus profetas são derrotados, enfatizando a impotência de Baal e o poder de Yahweh. Baal manifesta-se localmente como Baal de Peor, Baal-berite e Baal-zebube, provavelmente Baal-zebul. Seu nome integra topônimos e nomes pessoais, como Baal-gad e Baal-hanan. No primeiro século d.C., Baal persiste no pensamento judaico, mas com conotações demoníacas, como Beelzebul no Novo Testamento.

A Bíblia registra a adoração de Baal/Hadade entre os israelitas, indicando uma interação com a sociedade israelita e judaíta, embora em conflito com a adoração exclusiva de Yahweh. A mitologia de Baal/Hadade pode ter influenciado o desenvolvimento teológico do yahvismo, com Yahweh assumindo atributos de deus guerreiro e controlador dos elementos, comparáveis a Baal, mas Yahweh é distinto por sua intervenção histórica e não cíclica.

O nome “Hadade” aparece em nomes pessoais como Hadorã, Hadadezer e Ben-Hadade, atestando seu culto na Síria e entre os edomitas. Hadade é atestado desde o final do quarto milênio a.C. na Suméria, com o elemento teofórico Adad. No período Ur III, “dIM” representava Ishkur e Adad. Em iconografia mesopotâmica, Adad é retratado como um touro ou um guerreiro barbudo.

Na Síria, Hadade, filho de Dagon, era centralizado em Yamhad (Alepo). Em Ugarite, Hadade, chamado Baal, é proeminente nos épicos míticos, como o Ciclo de Baal, que narra suas batalhas e morte/ressurreição, ligadas ao ciclo sazonal. Estelas de Ugarite o representam como um guerreiro.

Em Canaã, Hadade era conhecido desde o segundo milênio a.C., com nomes teofóricos em textos egípcios e nas Cartas de Amarna. No período da Idade do Ferro II, seu culto é evidenciado pelas narrativas bíblicas de rivalidade com Yahweh e nomes pessoais teofóricos.

Terafins

Os terafins (תְּרָפִים, θεραφίμ) são mencionados na Bíblia Hebraica como objetos associados a práticas religiosas e divinatórias. A palavra hebraica terafim é plural, mas pode se referir a um único objeto ou a um conjunto deles. A etimologia da palavra é incerta, com possíveis ligações a termos acádios e ugaríticos relacionados a deuses domésticos ou ancestrais.

A natureza exata dos terafins é debatida. Algumas interpretações sugerem que eram ídolos ou imagens representando divindades, enquanto outras os veem como objetos utilizados para comunicação com os mortos ou para adivinhação. A Bíblia não oferece uma descrição detalhada de sua aparência ou função, o que contribui para a variedade de interpretações.

Os terafins são mencionados em diversos contextos bíblicos.

Em Gênesis 31:19, 30, 34-35: Raquel furta os terafins de seu pai, Labão. Embora o texto não descreva sua aparência, o fato de Raquel escondê-los sob a sela de um camelo sugere que eram portáteis. Labão os chama de “meus deuses”, indicando seu significado religioso ou familiar.

Em Juízes, Juízes 17:5; 18:14, 17-18, 20: Mica, um efraimita, possui um santuário doméstico com um terafim, juntamente com um ídolo esculpido e um éfode. Isso associa os terafins a outros objetos de culto e sugere seu uso em práticas religiosas familiares.

Em 1 Samuel 19:13, 16: Mical, esposa de Davi, usa um terafim para enganar os enviados de Saul, colocando-o na cama e fingindo que era Davi doente. Essa passagem indica que o terafim tinha forma humana, possivelmente em tamanho natural. Também indica sua presença entre cultuadores de Yahweh.

Os profetas Isaías, Jeremias e Ezequiel condenam o uso de terafins, associando-os à idolatria e práticas religiosas proibidas. Esta perspectiva sugere que, em certos momentos da história de Israel, os terafins eram considerados incompatíveis com a adoração a Yahweh.

Ezequiel 21:21 menciona terafim no contexto da adivinhação de Nabucodonosor. O rei da Babilônia usa a adivinhação para decidir se deve atacar Jerusalém ou Rabá dos amonitas. Ele “consultou os terafins” como um de seus métodos de adivinhação, além de olhar para o fígado de animais sacrificados e usar flechas para adivinhação.

Isaías 2:6 menciona terafim também. O versículo afirma que Judá está cheio de “adivinhadores e adivinhos, como os filisteus”, e eles “fazem acordos com os filhos de estrangeiros”. A menção de adivinhação neste contexto, juntamente com a associação com práticas estrangeiras, vincula este versículo ao uso de terafim para fins de adivinhação.

Oseias 3:4: O profeta menciona os terafins em conjunto com o éfode e as imagens de escultura, condenando seu uso como parte da idolatria de Israel.

Zacarias 10:2: Os terafins são criticados por darem “oráculos vazios”, indicando seu uso em práticas de adivinhação.

Apesar da condenação profética, a presença de terafins em alguns relatos bíblicos indica que esses objetos faziam parte da religião popular em Israel, especialmente em contextos domésticos. A relação exata entre os terafins e a religião oficial de Israel é complexa e objeto de debate entre os estudiosos.

Estudos arqueológicos revelaram a existência de objetos que podem ser relacionados aos terafins, como pequenas estatuetas e placas votivas encontradas em sítios arqueológicos do antigo Oriente Próximo.

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Alfabeto grego

O alfabeto grego, um sistema de escrita composto por 24 letras. Cada letra possui um nome e um valor numérico, o que confere ao sistema uma dimensão simbólica e mística. As letras são usadas não apenas para registrar a língua grega, mas também em práticas matemáticas, científicas e filosóficas. Para a Bíblia, sua importância aparece em seu uso na Septuaginta e no Novo Testamento.

A forma como conhecemos o alfabeto grego hoje é resultado de um longo processo de evolução. Esse alfabeto deriva-se do alfabeto fenício, que por sua vez influenciou outros sistemas de escrita, como o alfabeto latino.

Evidências como a similaridade entre os primeiros sinais gregos e monumentos semíticos como a inscrição de Ahiram comprovam essa origem. Os nomes das letras gregas, sem significado em grego, mas com correspondentes semíticos claros, reforçam essa conexão. Inicialmente, a escrita grega seguia o padrão semítico, da direita para a esquerda, evoluindo para o “boustrophedon” (alternando o sentido das linhas) e, finalmente, adotando a escrita da esquerda para a direita.

A principal inovação grega foi a incorporação de vogais, ausentes no alfabeto semítico. Letras semíticas que representavam sons guturais inexistentes em grego, como aleph, he e ayin, foram adaptadas para as vogais “a”, “e” e “o”, enquanto um novo sinal foi criado para “u”. Inicialmente, o alfabeto grego possuía 23 letras, uma a mais que o semítico, com a adição de um sinal no final. Com o tempo, novas letras foram incorporadas, como phi, chi e psi, chegando ao alfabeto de 24 letras conhecido hoje.

Manuscritos gregos utilizavam duas formas principais: uncial (letras maiúsculas), predominante em textos literários até o século XII d.C., e cursiva, inicialmente usada em correspondências e posteriormente adaptada para textos literários (minúscula) a partir do século IX d.C. A forma impressa do grego deriva dessa última.

Tabela do Alfabeto Grego

Letra Grega	Nome em Grego	Transliteração	Letra aproximada em português	Valor Numérico
Α	Alfa	A	A	1
Β	Beta	B	B	2
Γ	Gama	G	G	3
Δ	Delta	D	D	4
Ε	Épsilon	E	E	5
Ζ	Zeta	Z	Z	7
Η	Eta	H	E	8
Θ	Teta	Th	T	9
Ι	Iota	I	I	10
Κ	Kappa	K	C	20
Λ	Lambda	L	L	30
Μ	Mi	M	M	40
Ν	Ni	N	N	50
Ξ	Xi	X	X	60
Ο	Ómicron	O	O	70
Π	Pi	P	P	80
Ρ	Ro	R	R	100
Σ	Sigma	S	S	200
Τ	Tau	T	T	300
Υ	Ípsilon	Y	U	400
Φ	Fi	Ph	F	500
Χ	Qui	Ch	C	600
Ψ	Psi	Ps	PS	700
Ω	Ómega	O	O	800

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Dídimo, o cego

Dídimo, o Cego (c. 313-398 d.C.), também conhecido como Didymus, foi um teólogo e exegeta cristão do século IV.

Nascido em Alexandria, Dídimo foi contemporâneo de Atanásio e Gregório de Nissa. Apesar disso, poucos detalhes de sua vida são conhecidos. Ele foi cego desde a infância, o que não impediu sua produtividade intelectual. Dídimo escreveu comentários sobre diversos livros da Bíblia e tratados teológicos, sendo muitos deles preservados até hoje.

Com uma mente perspicaz. Dídimo valorizava a interpretação alegórica. Buscava o sentido espiritual dos textos sagrados, e enfatizava a importância da vida ascética e da contemplação divina. Sua teologia trinitária e cristológica, marcada pela influência de Orígenes, contribuiu para o desenvolvimento do pensamento cristão no século IV.