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União enhipostática

União enhipostática é a doutrina de que Cristo assumiu uma natureza humana, mas não uma personalidade distintiva. Portanto, a natureza humana de Cristo não é pessoal em si, mas é personalizada por estar unida à pessoa eterna que é a segunda pessoa da Trindade.

O termo união hipostática refere-se à união da natureza humana e divina em Cristo. As palavras enhipóstase e anhipóstase são usadas para descrever o relacionamento de Jesus com a natureza humana.

Algumas perspectivas sustentam que a natureza humana de Cristo é individualizada como a natureza humana do Filho de Deus. Outros dizem que a união das naturezas divina e humana em Cristo é “antiposta” no sentido de que a natureza humana de Cristo não é pessoal em si.

Teândrico

O adjetivo teândrico, derivado do grego “θεανδρικαὶ ‘ενέργειαι” e do latim “operações deiviriles”, denota o estado de ser humano e divino. Encontra as suas raízes na tradição teológica, especificamente na união da operação divina e humana em Cristo. Resume as atividade característica do Deus-homem, onde as naturezas divina e humana cooperam.

A teologia teândrica investiga a compreensão das ações de Cristo, enfatizando o uso de sua natureza humana como instrumento da divindade. Afirma que as duas naturezas e as duas vontades de Jesus Cristo funcionam como uma Pessoa invisível – simultaneamente Deus e homem. Este conceito teológico emergiu com destaque na tradição teológica bizantina e é considerado uma contribuição significativa para o pensamento religioso cristão.

Empregada pela primeira vez por Pseudo-Dionísio para descrever as ações únicas de Cristo como nem puramente divinas nem puramente humanas, mas como uma nova operação teândrica. Inicialmente, o termo foi mal utilizado e associado às teorias monofisistas e monotelíticas.

Na controvérsia monotelita, Sérgio I, Patriarca de Constantinopla, incorporou o termo em seus esforços para reconciliar os monofisitas egípcios e os católicos. No entanto, a controvérsia levou à condenação da interpretação monotelita dos atos teândricos pelo papa Martinho I em 649 e posteriormente confirmada pelo papa Ágato.

O termo encontrou uma interpretação ortodoxa através das obras de Máximo, o Confessor, que via os atos teândricos como as energias divina e humana trabalhando juntas para produzir um único efeito. João Damasceno também empregou o termo corretamente, enfatizando a harmonia das operações divinas e humanas em Cristo.

A teologia escolástica distinguiu três tipos de operações em Cristo: atos puramente divinos, propriamente humanos e atos mistos. As operações puramente divinas envolvem as processões internas do Verbo e a atividade criativa externa, excluindo a natureza humana. As operações propriamente humanas são atos suscitados pela natureza humana, mas atribuídos à Pessoa Divina do Verbo. Os atos teândricos, em sentido estrito, são operações mistas onde ambas as naturezas se unem para produzir um único efeito, servindo a natureza humana como instrumento do divino.

União hipostática

União hipostática é um termo para resumir a união das naturezas divina e humana em Jesus Cristo. A palavra “hipóstasis” vem do grego e significa “pessoa”.

A doutrina da união hipostática é um dos fundamentos da fé cristã. Sua base nas Escrituras afirma que Jesus é ao mesmo tempo Deus e homem. Por exemplo, o Evangelho de João diz: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus” (João 1:1). Também diz: “E o Verbo se fez carne e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade” (João 1:14). Outras bases bíblicas citadas são Filipenses 2:6-11; Romanos 1:2-5; 9:5; 1 Timóteo 3:16; Hebreus 2:14; 1 João 1:1-3.

O conceito de Verdadeiro Deus e Verdadeiro Homem aparece de forma explícita como expressão na Carta de Ptolomeu a Flora, no século II.

A doutrina da união hipostática foi sumarizada pela no Concílio de Calcedônia, em 451. O Concílio declarou que Jesus Cristo tem duas naturezas, divina e humana, perfeitas e indivisíveis. As duas naturezas não se misturam, nem se confundem, mas estão unidas em uma única pessoa

Finitum est capax infiniti

A expressão latina “o finito portando a capacidade de conter o infinito” na teologia luterana resume a divindade e humanidade de Cristo na encarnação do Logos. Na união hipostática não significa que o finito tenha algum tipo de capacidade inerente de conter o infinito, mas sim que o Deus infinito foi capaz de se comunicar com o finito. Na encarnação houve a plenitude divina comunicando os atributos divinos (communicatio idiomatum) (Cl 2:9).

De modo contrário, o sistema teológico reformado declarou que “o finito não é capaz do infinito” (Finitum non est capax infiniti) negando a comunhão das naturezas divina e humana em Cristo. Com base na ontologia aristotélica, o sistema reformado sustenta que o corpo de Jesus deve ser “finito” para ser um verdadeiro corpo humano. Seria, portanto, incapaz de realmente possuir qualquer um dos infinitos atributos de Deus.

A fórmula latina originou-se nos debates luteranos-reformados sobre a Ceia do Senhor e depois sobre a cristologia. Em vários escritos Huldreich Zwingli (1484-1531) e Johannes Oecolampadius (1482-1531) acusavam Lutero de transferir qualidades divinas para a humanidade de Jesus para que Cristo pudesse ser em todos os lugares, incluindo a Ceia do Senhor. Para os reformados, a natureza humana de Cristo permanecia nos céus enquanto sua natureza divina seria onipresente. Em contrapartida, os luteranos insistiam que essa separação não ocorria, sendo a completa pessoa de Jesus Cristo ubíqua, inclusive nos sacramentos “na, dentro e sob” aspectos do pão e do cálice.

Para Lutero o Espírito Santo, a Palavra e a fé determinam se um objeto ou ação é espiritual ou não, não o objeto ou ação em si. Assim, na Ceia do Senhor pelo Espírito, pela Palavra e pela fé o corpo de Cristo seria espiritualmente recebido. Não ocorre a transubstanciação –a mudança em substância do pão e do vinho na substância do corpo e sangue de Jesus Cristo — mas o exercício da fé. Assim, o pão e o vinha não devem ser adorados.

As implicações da visão luterana de que o finito é um veículo do divino claramente moldaram a atitude em relação às artes e à liturgia. O medo de incorrer em idolatria foi superado pela convicção de que o mundo material poderia ser usado para expressar uma mensagem espiritual dos atos salvíticos. A estética, a arquitetura, a música luteranas refletem isso, especialmente em J. S. Bach e no barroco enquanto em nações reformadas na mesma época adotou-se uma austeridade estética e a vedação de se cantar hinos.

Outra consequência, a união mística com Jesus Cristo mediante a fé foi salientada por Johann Ardt, os pietistas e os morávios. Um efeito disso na comunhão dos cristãos é que ao exigir a fé como elemento para participação da Santa Ceia, abriu-se a mesa a todos que confessavam a Jesus Cristo, sem adicional adesão a proposições teológicas. Os metodistas também foram influenciados por essa concepção. Wesley escreveu no 18o Artigo de Religião “O corpo de Cristo é dado, recebido e comido na ceia, somente de modo espiritual. O meio pelo qual é recebido e comido o corpo de Cristo, na ceia, é a fé.”

Dimensões éticas, existenciais e mesmo ecólogias ramificam desse conceito. Por exemplo, Kierkegaard ponderava:

A Verdade Eterna passou a existir no Tempo; que Deus veio à existência, nasceu, cresceu, veio à existência exatamente como um ser humano individual, indistinguível de qualquer outro ser humano. Concluindo o pós-escrito não científico.

Kierkegaard

No pentecostalismo a capacidade de os corpos humanos tornarem-se templos para a morada do Espírito Santo, recebendo uma efusão do Espírito, é arguida nos termos de que o “finito é capaz do infinito”. Revestidos de poder, o crentes tornam-se recipientes da graça. Nas Mensagens publicadas por W. H. Durham, há esse tema. “Assim glorificai a Mim em vossos corpos mortais, nos quais, depois que Meu Espírito neles entrou, não são mais vossos, mas Me pertencem”. O batismo no Espírito Santo passa ser a realização (atualidade) da presença de Cristo (potência), como na Santa Ceia.

BIBLIOGRAFIA

Cross, Terry. “Finitum Capax Infiniti,” palestra dada na reunião da Society for Pentecostal Studies, Duke University Divinity School. 15 de março de 2008.

Kierkegaard, Soren. Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift til de philosophiske Smuler. — Mimisk-pathetisk-dialektisk Sammenskrift, Existentielt Indlœg, af Johannes Climacus. Udgiven af S. Kierkegaard. Copenhaguen: 1846.

Hendel, Kurt K. “Finitum Capax Infiniti: Luther’s radical incarnational Perspective.” Currents in Theology and Mission 35, n. 6 (2008): 420-33.

Macchia, Frank D. “Finitum Capax Infiniti: A Pentecostal Distinctive?” Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies 29, n. 2 (2007): 185–87.

Kenosis

Kenosis ou Kenose é um conceito bíblico e teológico que se refere ao autoesvaziamento ou auto-renúncia de Cristo. Derivado da palavra grega para “esvaziar”, kenosis significa Jesus renunciando voluntariamente a seus atributos divinos para assumir a forma humana.

Esse conceito de esvaziamento destaca a humildade, o amor sacrificial e a identificação de Jesus com a humanidade, servindo como base para a compreensão da obra redentora de Cristo e o chamado para que os crentes imitem seu exemplo altruísta.

As bases bíblicas são principalmente duas. A primeira é Filipenses 2:5-8, que relata o auto-esvaziamento voluntário de Cristo e assumindo a forma de servo, enfatizando sua humildade e obediência até a morte na cruz. A segunda é 2 Coríntios 8:9, onde fala da pobreza de Cristo, destacando sua disposição de desistir de suas riquezas divinas e tornar-se pobre para que outros possam ser enriquecidos.

Gottfried Thomasius e Christoph Hofmann, teólogos alemães do século XIX, defenderam uma forma radical de kenosis. Argumentaram que Jesus renunciou voluntariamente a atributos divinos essenciais, como onisciência e onipotência, durante sua encarnação. Esta perspectiva extrema enfrentou críticas por comprometer potencialmente a compreensão tradicional da plena divindade de Jesus. Os kenoticistas radicais enfrentaram o desafio de explicar como Cristo poderia ser plenamente divino e, ainda assim, limitar voluntariamente certos atributos divinos. A tensão entre afirmar a divindade de Jesus e explicar a extensão do auto-esvaziamento criou dilemas teológicos.

Em contraste com os seus homólogos alemães, teólogos britânicos como P.T. Forsyth e HR Mackintosh adotaram uma postura mais moderada na teologia quenótica. Em vez de endossar uma renúncia completa aos atributos divinos, concentraram-se na autolimitação de Jesus ao expressar o seu poder e conhecimento divinos no contexto da existência humana. Forsyth, em particular, reinterpretou a kenosis, afirmando que os atributos divinos não eram renunciados, mas exercidos num novo modo de ser. De acordo com Forsyth, a auto-redução de Cristo foi uma expressão genuína e não uma retratação do Deus infinito, levando a uma realização ou plerose.

A teologia kenótica ganhou força como resposta aos teólogos liberais que procuravam minimizar a divindade de Cristo. Ao enfatizar o auto-esvaziamento de Cristo, os proponentes da teologia kenótica pretendiam defender a compreensão tradicional de Jesus como totalmente divino e totalmente humano. A abordagem britânica, em particular, proporcionou um quadro teológico matizado que abordava as preocupações da teologia liberal, mantendo ao mesmo tempo a integridade da divindade de Cristo.

Apesar das suas tentativas de reconciliar os aspectos divinos e humanos na pessoa de Cristo, a teologia kenótica enfrentou críticas significativas. A teoria revisada de Forsyth, embora menos radical, ainda encontrou desafios. Os críticos argumentaram que as teorias kenóticas, nas suas diversas formas, muitas vezes assumiam um caráter mitológico e pareciam sugerir que Cristo só poderia encarnar se fosse de alguma forma menos que totalmente divino. O discurso teológico no século XX viu um declínio na proeminência das teorias quenóticas, à medida que os estudiosos lutavam com as dificuldades conceituais e potenciais armadilhas teológicas associadas a esta estrutura.