mortalismo

Boécio da Dácia

Boécio da Dácia (?-c.1284), também conhecido como Boécio da Suécia, foi um filósofo averroístas.

Provavelmente era um clérigo secular e cônego da diocese de Linköping, na Suécia. Em Paris, Boécio foi colega de Siger de Brabante no movimento averroísta. Rejeitava a criação ex nihilo e negava a eternidade do cosmo. Negava a imortalidade humana, rejeitando a ressurreição dos mortos. No entanto, permanecia cristão.

Suas ideias foram condenadas em em 1277 por Stephen Tempier, bispo de Paris. Boécio fugiu de Paris com Siger e mais tarde juntou-se à Ordem Dominicana na província da Dácia, nome que davam à Dinamarca.

Dedicou-se à lógica, filosofia natural, metafísica e ética. Era um racionalista, afirmando a supremacia da contemplação filosófica e da vida virtuosa como o propósito último da vida humana. Apesar da sua abordagem racionalista, Boécio procurou conciliar as suas investigações filosóficas com a sua fé cristã, reconhecendo a primazia da verdade revelada sobre as conclusões filosóficas em casos de conflito.

O mortalismo ou oblívio eterno é uma perspectiva do estado pós-vida de que a morte é o fim da existência e que não existe céu, inferno ou outra forma de vida após a morte.

Esta posição é rejeitada pelas principais religiões abraâmicas, que ensinam alguma forma de vida após a morte. No entanto, o mortalismo tem uma longa história dentro destas tradições e tem sido defendido por vários teólogos e filósofos proeminentes.

Os saduceus eram uma seita judaica ativa durante o período do Segundo Templo. Eles também negaram a existência de vida após a morte, de anjos e da ressurreição dos mortos.

Uriel Acosta foi um filósofo e teólogo português nascido em uma família judia, mas posteriormente convertido ao cristianismo. Mais tarde, foi excomungado da Igreja Católica por suas crenças pouco ortodoxas, incluindo sua negação da imortalidade da alma. Acosta finalmente retornou ao judaísmo, mas foi novamente excomungado por suas crenças. Acosta acabou cometendo suicídio, deixando uma nota na qual defendia seus pontos de vista e expressava sua esperança de que simplesmente deixaria de existir após a morte.

O bispo Sinésio de Cirene foi um bispo cristão do século V. Influenciado pelo neoplatonismo, era um defensor ferrenho do livre arbítrio e negou a existência de uma vida após a morte, que considerava incompatível com o livre arbítrio. Sinésio argumentou que se houvesse vida após a morte, então Deus seria capaz de forçar as pessoas a escolhê-lo, o que violaria seu livre arbítrio.

Durante o iluminismo o mortalismo foi adotado por deistas como Thomas Hobbes, John Locke e David Hume. É uma perspectiva amplamente difundida entre adeptos de uma visão materialista de universo.

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Imortalidade objetiva

Teoria da morte total

Imortalidade objetiva

A imortalidade objetiva é um conceito teológico e filosófico que sugere a persistência ou resistência de algum aspecto de um indivíduo além da morte física. Ao contrário da imortalidade pessoal, que muitas vezes envolve a sobrevivência da consciência ou da alma de um indivíduo, a imortalidade objetiva concentra-se no impacto ou influência duradouro que os indivíduos têm no mundo, na cultura ou na experiência humana coletiva.

Na imortalidade objetiva, o “Eu” (entendido como uma série linear de experiências subjetivas, cada uma das quais é o seu próprio sujeito) não continua após a morte do cérebro, mas as experiências, no entanto, influenciam tudo o que vem depois, por mais insignificante que seja. A imortalidade objetiva assim entendida também pode incluir a ideia de que as experiências são lembradas (e, portanto, afetam) Deus que é, por assim dizer, a Memória Profunda do universo (Consequente Natureza de Deus de Whitehead). Aqui as experiências e os sujeitos momentâneos a que pertencem não perderiam importância, mas seriam valorizados eternamente. O “Eu” não viveria depois da morte, mas as memórias, da parte de Deus, sobreviveriam e seriam entrelaçadas na beleza da vida contínua de Deus. Assim, existem dois tipos de imortalidade objetiva: a imortalidade objetiva no mundo e a imortalidade objetiva em Deus.

Um defensor da imortalidade objetiva é o filósofo e teólogo Alfred North Whitehead. Whitehead, em sua filosofia de processo, propôs a ideia de que os indivíduos contribuem para o processo contínuo da realidade e suas experiências são imortalizadas na estrutura do universo. Enfatizou a interconexão de todas as coisas e a influência duradoura de cada entidade no todo.

O conceito de imortalidade objetiva de Whitehead tem sido influente em várias discussões teológicas e filosóficas, especialmente dentro da tradição da teologia do processo. Teólogos do processo, incluindo Charles Hartshorne, desenvolveram e exploraram ainda mais a ideia da imortalidade objetiva.

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Teoria da Morte Total

Mortalismo

Teoria da Morte Total

A Teoria da Morte Total, também conhecida como Ganztodtheorie em alemão, é uma teoria mortalista que aborda o estado da pessoa após a morte e sua relação com a ressurreição. Essa perspectiva rejeita o dualismo tradicional de corpo e alma e, consequentemente, a ideia da imortalidade da alma. Em vez disso, postula que na morte, o ser humano como um todo — corpo, alma e espírito — deixa de existir. Segundo essa visão, a ressurreição não é a reunião de uma alma sobrevivente com um corpo recriado, mas sim uma reconstituição completa da pessoa a partir do aniquilamento total.

Os defensores da teoria baseiam seus argumentos em razões teológicas e em passagens bíblicas. Eles contestam a ideia de que a separação entre corpo e alma, frequentemente associada a ideias filosóficas gregas, seja algo solidamente respaldado pela Bíblia. Argumentam que a Bíblia não ensina a imortalidade da alma, mas sim enfatiza a esperança da ressurreição como um aspecto crucial da fé cristã, tornando a existência contínua da alma após a morte desnecessária. Nessa visão, a ressurreição é vista como uma reconstituição da pessoa completa, um ato de restauração divina.

A teoria propõe diferentes visões sobre como a ressurreição ocorre. Alguns defendem uma recriação idêntica à pessoa que morreu, enquanto outros propõem uma continuidade baseada na identidade pessoal, mas não necessariamente na mesma forma física. A ausência de um inferno de tormento eterno e de um purgatório é vista como uma das vantagens da teoria, já que o conceito de um Deus amoroso e misericordioso seria inconsistente com o tormento eterno. Além disso, elimina o problema teológico de um estado intermediário entre a morte e a ressurreição, pois esse estado simplesmente não existe.

Críticas e debates

A Teoria da Morte Total gerou debates consideráveis na teologia cristã. Teólogos como Paul Althaus, Karl Barth, Oscar Cullmann, Carl Stange e Werner Elert, bem como o filósofo da teologia do processo Charles Hartshorne, defenderam ou exploraram a teoria.

Contudo, a principal crítica se concentra na questão da individualidade e da continuidade do ser humano. Se a pessoa perece completamente na morte e é recriada no último dia, como poderia ser a mesma pessoa? A nova pessoa teria alguma relação com a anterior, e como a sua individualidade seria preservada? Os defensores da teoria respondem que Deus, em Sua onipotência, poderia recriar a pessoa a partir de Sua memória, mantendo suas lembranças e características. Entretanto, os críticos argumentam que isso seria uma nova criação, e não a continuidade da mesma pessoa.

A teoria da morte total também se choca com passagens bíblicas que sugerem um estado pós-morte consciente, como a parábola de Lázaro e o rico (Lucas 16:19-31) e as palavras de Jesus ao ladrão na cruz: “Em verdade te digo, hoje estarás comigo no paraíso”. Para contornar essa última passagem, há leituras que propõem uma pontuação diferente: “Em verdade te digo hoje, estarás comigo no paraíso”. No entanto, essa interpretação não encontra apoio na maioria das análises textuais.

Por fim, a teoria tem implicações significativas para a prática religiosa. Ela anula o consolo de que o falecido está em paz e elimina o sentido das orações pelos mortos e da comunhão com eles. Para a visão católica e de outras tradições, a comunhão com Cristo garante que a pessoa continue a viver após a morte, e o termo “alma” é usado para descrever essa existência contínua.

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