Romanos 8 – Círculo de Cultura Bíblica

Catálogo de Peristasis

O Catálogo de Peristasis ou de Peristase nas cartas paulinas é uma lista ou sumário das adversidades e sofrimentos enfrentados por Paulo e seus colaboradores. A palavra grega “peristasis” (περίστασις) refere-se a “circunstâncias,” particularmente as difíceis ou desafiadoras.

Esses catálogos cumprem algumas funções nas cartas de Paulo:

Autenticação do seu ministério: Ao listar suas lutas, Paulo demonstra ser um apóstolo genuíno que sofreu pelo Evangelho, assim como Jesus. Isso era importante devido às dúvidas levantadas sobre sua autoridade.
Elicitação de simpatia e apoio: Os catálogos podiam evocar empatia de seus leitores e incentivá-los a apoiar sua missão.
Demonstração do poder de Deus: Paulo enfatiza que suportou essas provações pela força de Deus, destacando o poder divino em sua fraqueza.
Encorajamento à perseverança: Ao compartilhar suas experiências, Paulo encoraja seus leitores a permanecerem firmes na fé, mesmo diante de adversidades.

Um exemplo conhecido de Catálogo de Peristasis encontra-se em 2 Coríntios 11:21b-33, onde Paulo descreve diversas dificuldades enfrentadas, incluindo:

Prisões
Açotes
Apedrejamento
Naufrágios
Noites sem sono
Fome e sede
Exposição aos elementos
Perigos dentro e fora da igreja

Outros catálogos são

2 Coríntios 6:4-10: uma lista várias provações que Paulo suportou, incluindo dificuldades, prisões, espancamentos, trabalhos, insônia e fome, ao mesmo tempo em que destaca virtudes como pureza, conhecimento, paciência, gentileza e o Espírito Santo.

2 Coríntios 4:8-12: Paulo descreve ser afligido, perplexo, perseguido e abatido, mas não esmagado, desesperado, abandonado ou destruído. Este catálogo enfatiza sua perseverança através do sofrimento pelo poder de Deus.

1 Coríntios 4:9-13: Esta passagem retrata os apóstolos como “loucos por Cristo”, enfrentando insultos, perseguição e dificuldades, enquanto suportam e abençoam aqueles que os perseguem.

Filipenses 3:4b-11: Embora não seja um “catálogo de dificuldades” típico, Paulo relata seus antigos privilégios e realizações no judaísmo, que ele agora considera perda por causa de Cristo. Ele descreve enfrentar perseguição e sofrimento para ganhar Cristo e ser encontrado nele.

Possíveis elementos de catálogos de peristasia ocorrem em passagens como Romanos 8:35-39 e Colossenses 1:24, onde Paulo fala sobre enfrentar vários desafios e aflições por causa do Evangelho.

Esses catálogos retratam as dificuldades enfrentadas pelos primeiros cristãos e a resiliência demonstrada na propagação do Evangelho. Também lembram que o sofrimento pode fazer parte da vida cristã, mas a graça de Deus é suficiente para sustentar os fiéis em qualquer prova.

Predestinação

A predestinação é um conceito teológico que investiga a relação entre a presciência de Deus e o destino humano. Explora a ideia de que certos eventos, particularmente aqueles relativos à salvação ou condenação, são predeterminados por um poder divino.

O termo bíblico grego προορίζω (proorizó) geralmente é traduzido como predestinação e aparece em Atos 4:28; Romanos 8:29-30; 1 Coríntios 2:7; e Efésios 1:5, 11.

Tanto em filosofia quanto em teologia, predestinação é distinta tanto do determinismo quanto do fatalismo e está sujeita à livre decisão da vontade moral humana, mas também insiste que a salvação é inteiramente devida ao decreto eterno de Deus.

Na teologia ortodoxa grega e oriental, há uma concepção sinergística de que Deus predestinou para a salvação corporativamente aqueles cuja fé e méritos futuros que de Ele de antemão conheceu.

No Ocidente, há seis grandes perspectivas sobre predestinação. O tema ganhou proeminência na teologia de Agostinho de Hipona (354-430 dC). Tentando equilibrar e criticar o fatalismo dos maniqueístas e o livre arbítrio dos pelagianos, segundo Agostinho, a presciência de Deus e a graça divina determinam a salvação dos indivíduos. Ele argumentou que a humanidade, devido ao pecado original herdado de Adão e Eva, é incapaz de escolher a salvação por conta própria. Em vez disso, Deus elege certos indivíduos para a salvação, concedendo-lhes a graça, enquanto outros são deixados à sua merecida condenação.

A primeira grande perspectiva é agostiniana, também elaborada pelo segundo Concílio de Orange (529), bem como pelo pensamento de Aquino e Lutero. Essa teoria atribui a salvação dos humanos à graça imerecida de Deus e, portanto, à predestinação, mas credita a reprovação divina ao pecado e à culpa humanos. Tomás de Aquino (1225-1274) detalhou sobre a predestinação ao incorporar a filosofia aristotélica ao pensamento cristão. Argumentou que a predestinação de Deus seria baseada na presciência divina e no livre arbítrio humano. Segundo Tomás de Aquino, o conhecimento de Deus abrange todos os futuros possíveis, incluindo as escolhas feitas pelos indivíduos. Assim, a predestinação não é contrária à liberdade humana, pois o conhecimento de Deus não é causativo, mas antecipatório.

A próxima grande perspectiva ocidental é a de João Calvino (1509-1564), que enfatizou a doutrina da predestinação em seu sistema teológico. Com base nas ideias de Agostinho, as ideias de Calvino levam ao conceito de dupla predestinação, principalmente a partir de Theodore Beza, o Sínodo de Dort e o jansenismo. A implicação da soberania divina é que Deus não apenas escolhe alguns para a salvação, mas também predestina outros para a condenação. Como essa acepção parte do pressuposto de que a humanidade é inerentemente corrupta devido à queda, e a salvação é apenas um resultado da escolha soberana de Deus, não do mérito humano.

Jacó Armínio (1560-1609) criticou a doutrina da predestinação de Calvino e Beza, defendendo uma compreensão mais inclusiva da salvação. Armínio entendia predestinação como presciência, não determinismo. Propôs o conceito de eleição condicional, afirmando que a presciência de Deus é baseada em seu conhecimento da resposta humana à graça divina. Argumentou que a salvação está disponível para todos, e os indivíduos têm a liberdade de aceitar ou rejeitar a oferta da graça de Deus. Foi adotada por Wesley e grande parte do evangelicalismo anglo-americano.

Miguel de Molinos (1628-1696) apresentou uma perspectiva compatibilista sobre a predestinação. O teólogo espanhol defendeu a ideia de contemplação passiva e abandono à vontade de Deus, rejeitando a noção de participação humana ativa na salvação. Molinos acreditava que os indivíduos deveriam se entregar completamente à providência divina, confiando que a vontade de Deus guiaria seu destino. Suas ideias de compatibilismo poderiam ser resumidas assim: Deus predestina todos os eventos, mas dá livre arbítrio para os seres humanos, cujos atos coincidem com o plano divino.

Outra perspectiva, a de Moise Amyraut e Richard Baxter entende a predestinação como uma eleição universal hipotética. Nessa perspectiva Deus predestinou (decretou) salvar todos a humanidade, mas efetuada individualmente sob a condição de que se cresse na obra salvífica de Cristo.

Discussões atuais sobre predestinação exploram um conceito arquetípico sobre o tema. A ideia de predestinação corporativa enfatiza a eleição e o destino de uma entidade coletiva, como a Igreja ou o povo eleito de Israel. Destaca o plano redentor de Deus para a comunidade como um todo, em vez de focar apenas na salvação individual.

BIBLIBOGRAFIA

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Filiação divina

A filiação divina é uma doutrina cristã que afirma que Jesus Cristo é o Filho unigênito de Deus por natureza e, por meio de Jesus, os crentes se tornam filhos (e filhas) de Deus por adoção (João 1:11–13; Romanos 8:14–17).

A filiação divina é a peça central do Evangelho, fornecendo a razão para a salvação da humanidade e o propósito por trás do batismo (2 Pedro 1:4). Implica divinização, permitindo que os crentes participem da natureza divina (2 Pedro 1:4). As referências bíblicas em João e Romanos destacam o poder transformador do Espírito Santo, afirmando os crentes como filhos de Deus e herdeiros com Cristo.

A noção de Imago Dei na Bíblia reivindica que toda a humanidade seja filha de Deus (Gn 1:26-27; Sl 8:4-5; Tg 3:9; Cl 3:9-10; At 17:28). Na mesma linha, diversas genealogias ligam a humanidade a Deus. O Novo Testamento retrata Jesus Cristo como cabeça da família cristã (Ef 5:23; Cl 1:18) e conectando a humanidade com o Pai.

O tema da filiação divina é apresentado com destaque no Evangelho de João. Esse evangelho enfatiza a relação transformadora entre Jesus Cristo e aqueles que nele creem. Escrito a uma audiência quando os crentes em Jesus eram minoritários entre os israelitas, argumenta que filiação ou pertencimento étnico não seria vantagem, “Mas a todos os que o receberam, aos que creram em seu nome, deu-lhes o direito de serem feitos filhos de Deus.” (João 1:12). Essa e outras passagens joaninas (João 3:3; 4:19-24; 8:39-59; 11:52; 20:17; 14:20) salientam a salvação como integração à família de Cristo, não contradizendo a doutrina da filiação divina como origem da humanidade.

Essa doutrina, defendida pela maioria dos cristãos, encontra uso particular na teologia católica. Na teologia católica, a doutrina da filição divina deriva-se da doutrinas da Criação, Trindade e da Encarnação, assim Deus Filho assumiu a natureza humana como Jesus de Nazaré (João 1:14).

Em algumas vertentes reformadas, especialmente entre adeptos da doutrina da expiação limitada, a filiação divina é entendida como restrita somente aos eleitos, citando textos-provas como João 1:12; 8:44.

O tema da filiação divina no Novo Testamento não se confunde com o conceito de filhos de Deus (bnei Elohim) presente no Antigo Testamento e na literatura sírio-cananeia.

Principados e potestades

Um conjunto de poderes humanos e espirituais chamados Tronos (θρόνοι), Dominações (κυριότης), Potências, Autoridades ou Potestades (ἐξουσίαι), Principados ou Regentes (ἀρχαί) aparece principalmente nos escritos paulinos para denotar um sistema de forças influentes. Essas passagens são interpretadas variadamente como seres demoníacos, hierarquia de anjos, poderes deste mundo ou entidades espirituais moralmente ambivalentes. Todavia, qualquer que seja o entendimento, biblicamente aparecem sujeitos a Cristo.

Em Romanos 8:37–39, Paulo diz que nada pode nos separar do amor de Deus, inclusive tais poderes. A vitória de Cristo sobre todas as forças opostas é assegurada, sendo os crentes mais que vencedores por meio de Cristo.

Colossenses 1:16 afirma que Deus é o Criador e Governante de todas as autoridades, quer se submetam a Ele ou se rebelem contra Ele. Esses poderes podem até forçar algum poder, mas ainda sob o controle de Deus, e Ele usa até mesmo os ímpios para cumprir Seu plano.

Colossenses 2:15 declara o poder supremo de Jesus sobre todos os poderes, tendo-os desarmado por meio de Sua morte na cruz. Ao fazer isso, triunfou e libertou a humanidade de seu domínio. As acusações contra os crentes são destruídas, sendo vindicados como inocentes perante Deus.

Em Efésios 3:10–11, os principados e potestades nas regiões celestiais testemunham a sabedoria e o propósito de Deus. As hostes contemplam a glória de Deus e a preeminência de Cristo.

Efésios 6:12 infere uma guerra espiritual contra os poderes das trevas. Apesar de seu desarmamento e da vitória prometida, exorta a confiar na sabedoria e no poder de Deus.

Em Tito 3:1 refere-se às autoridades governamentais designadas por Deus para nossa proteção e bem-estar.

As autoridades terrenas ainda estão sujeitas ao domínio divino (Romanos 13:2).

No final do século XIX, a existência de seres espirituais com poder havia sido descartada por muitos trabalhos acadêmicos como superstições pré-modernas. No entanto, a teologia dos Blumhardts e de Karl Barth trouxe de volta a atenção para a relevância do mal sistêmico.. Alguns autores recentes têm discutido amplamente o tema:

Charles H. Kraft, enfatiza a realidade das forças espirituais malévolas conhecidas como principados e potestades. Kraft argumenta que essas forças buscam escravizar a humanidade e se opor ao reino de Deus, exigindo que os cristãos se envolvam em uma guerra espiritual capacitada pelo Espírito Santo.

Walter Wink, oferece uma abordagem não violenta para entender os principados e potestades. Ele sugere que, embora essas forças sejam sistêmicas e possam ser corrompidas pelo pecado e pela violência humana, elas não são inerentemente más. Wink defende a guerra espiritual por meio da resistência não violenta e do amor pelos inimigos, desafiando estruturas opressivas.

Clinton Arnold procura recuperar a crença cristã pré-moderna na existência de seres sobrenaturais malignos. Ele reconhece a existência “real” de um reino espiritual e entidades demoníacas governadas por Satanás, contrariando a tendência de desmitificar os principados e potestades na erudição ocidental.

Marva J. Dawn expande a compreensão dos principados e potestades além das entidades espirituais. Ela os vê como estruturas sociais e culturais que moldam as relações e instituições humanas. Dawn convoca os cristãos a se envolverem em uma guerra espiritual, incorporando o amor e a justiça de Deus, confrontando sistemas opressivos.

Esther Acolatse explora poderes e principados na perspectiva bíblica, comparando contextos africanos e ocidentais. Investiga diferenças culturais e teológicas, examina passagens bíblicas relevantes e explora cosmovisões africanas. Acolatse enfoca as forças espirituais e seu impacto, abordando a tensão entre as crenças tradicionais e os ensinamentos bíblicos. Seu objetivo é aprofundar a compreensão dos poderes e principados em ambos os contextos.

Apesar das diferentes interpretações sobre a ontologia (realidade) desses seria, há o consenso quando esses poderes obscuros passam a serem adorados pelas pessoas, como as forças da violência, ganância e idolatria, os governantes humanos são influenciados e se envolvem em ações anti-criação e corruptoras.

BIBLIOGRAFIA

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Teoria da União Mística

A teoria da união mística da expiação é um modelo de soteriologia transformativa para explicar o processo de reconciliação proporcionado por Cristo.

A teoria mística sustenta que a salvação não resume apenas no sacrifício de Cristo na cruz, mas de sua natureza divina-humana sendo comunicada conosco desde a encarnação até a ascenção.

Essa teoria enfatiza a divinização (theosis ou participação da natureza divina) da humanidade por meio da encarnação de Cristo. Ele entrou no mundo como um fermento transformador e, por meio de sua influência, a humanidade é transformada, levando à redenção.

Cristo é o espelho da divindade que desperta a consciência divina naqueles que o encontram. A expiação é uma obra contínua do Espírito Santo na igreja, não apenas um evento único. Assim, a separação feita por Melanchton entre justificação e santificação seria sem sentido.

A restauração da humanidade a um estado de santidade e perfeição é uma parte vital da expiação, e a igreja desempenha um papel crucial em apoiar e encorajar os crentes em seu crescimento espiritual.

As bases bíblicas normalmente apontadas são Jo 1:12-13; Rm 6:15-23; 8:29-30; 2 Pe 1:3-4; Cl 1:27; 1 Jo 3:2.

Em sua encarnação, Cristo assumiu a natureza humana como era em Adão, incluindo sua corrupção inata e predisposição ao mal moral. No entanto, ele evitou que sua natureza humana manifestasse qualquer pecado real por meio do poder do Espírito Santo ou de sua natureza divina, gradualmente a purificou por meio de luta e sofrimento e extirpou completamente sua depravação original em sua morte, reunindo-a com Deus. A purificação subjetiva da natureza humana na pessoa de Jesus Cristo constitui sua expiação, e as pessoas são salvas ao se tornarem participantes de sua nova humanidade pela fé quando se identificam com Cristo.

Historicamente, as bases desse modelo encontra-se na concepção ortodoxa oriental, principalmente com Dionísio Pseudoareopagita. No Ocidente no século IX, Félix de Urgel foi um dos proponentes, mas oposto por Alcuíno de York. As vertentes místicas ocidentais, principalmente as influencidas pela Theologia Germanica, apresentam elementos desse modelo, deixando marcas na soteriologia de Lutero e do pietismo alemão (mas não na escolástica luterana, que optou por modelos forenses como metáfora estruturante).

A união mística foi central para os irmãos morávios desde a época de Zinzendorf. Aliada com noções de participação das feridas e do sangue vertido pelo Cordeiro (Ap 7:13-17), os morávios viram o sangue como elemento de purgar como detergente contra toda iniquidade, compartilhar sua natureza humana, empatizar com o próximo por ser partícipe desse mesmo sangue. A teologia da expiação morávia apresenta uma perspectiva distinta sobre a expiação vicária de Cristo, denominada “expiação através da comunidade” ou “expiação através da união”. O sacrifício de Cristo pelos pecados humanos reflete o desejo de um relacionamento pessoal de Deus com a humanidade, presente pelo Espírito Santo. De acordo com a sua teologia, o perdão não é alcançado apenas através do reconhecimento do sacrifício de Cristo, mas necessita de um encontro pessoal com Ele. Este encontro é possibilitado pelo Espírito Santo, levando os indivíduos a construir um relacionamento pessoal com Cristo. Os Morávios sublinham uma reconciliação abrangente, afectando tanto a relação divino-humana como as ligações interpessoais, destacando a importância do envolvimento pessoal com Cristo.

Nos séculos XVIII e XIX teve um renascimento pelas obras de Gottfried Menken, Karl Friedrich Klaiber, Johann Gerhard Hasenkam e Rudolf Stier em rejeição ao modelo anselmiano de satisfação. Em língua inglesa, William Law e Edward Irving foram seus expoentes, mas não atraíram adeptos. Com Irving, a doutrina ganhou conotações de restauração física contra enfermidades também. Erroneamente, a teoria de expiação de Schleiermacher é listada por alguns autores nessa vertente. Contudo, é uma teoria própria.

A Escola Finlandesa afirma a necessidade de aspectos forenses e eficazes (transformativos) da justificação. Sua cristologia centra-se na unidade “ôntica real” entre Cristo e os cristãos, entendendo a justificação diante de Deus principalmente como uma união “ôntica real” de Cristo com o crente individual. Assim, a justiça inerente à alma redimida é o próprio Cristo.

Central para a Escola Finlandesa é o conceito de “união com Cristo” (unio cum Christo), que ensina que através da fé, os crentes experimentam uma transformação ontológica. Esta transformação não pode ser reduzida a não meramente uma declaração legal, mas envolve a habitação real de Cristo dentro do crente, levando a uma mudança profunda em seu ser e ações

No luteranismo confessional norteamericano Jordan Cooper reafirma a teoria da união mística explicando quatro aspectos da união com Cristo com base no método escolástico. Há a “união geral” ou a relação metafísica que sempre existe entre o contingente e o Absoluto, ordenada pelo Logos transcendente de Deus, dentro da qual todas as coisas derivam seu ser essencial de Deus. Segue-se a “união objectiva” efetuada pela Encarnação, na qual a natureza divina de Cristo está unida à sua natureza humana, e que permite que o sofrimento e a morte de Jesus coloquem a humanidade, universal e objetivamente, de volta numa relação correta (justificada) com Deus. Vem “união formal de fé” (unio fidei formalis), quando Cristo vem habitar e estar presente nos corações de cada cristão. Por fim, a salvação compreende “união mística” (unio mystica) o encontro cada vez mais profundo com Cristo no qual o crente é conformado à Sua imagem.

BIBLIOGRAFIA

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VEJA TAMBÉM

Teose

Teoria participatória da expiação

Soteriologia transformativa