Papiro 75

Papiro 75, P75, 𝔓75, também conhecido como Papiro Bodmer XIV-XV e atualmente Hanna Papiro 1, é um antigo manuscrito grego do Novo Testamento. Contém porções do Evangelho de Lucas (3:18–24:53) ao Evangelho de João (1:1–15:8).

Considerado um dos papiros mais significativos do Novo Testamento, é possível uma datação do século III. A proximidade do manuscrito com o texto do Codex Vaticanus (B) aumenta ainda mais o seu significado. O manuscrito emprega um estaurograma em versos selecionados e exibe características do tipo de texto alexandrino, alinhando-se estreitamente com o Codex Vaticanus. Classificado por Kurt Aland como um manuscrito de Categoria I, 𝔓75 ocupa uma posição distinta na crítica textual, apresentando uma alta proporção de textos antigos. Falta notavelmente a Perícope da Adúltera (João 7:53–8:11). A influência de 𝔓75 se estende desde seu significado histórico até seu papel na formação da compreensão das primeiras escrituras cristãs.

O texto está mais próximo do Codex Vaticanus (B) do que do Codex Sinaiticus (א‎). A concordância entre 𝔓75 e B é de 92% em João  e 94% em Lucas. Assim, apresentava um texto virtualmente idêntico ao Codex Vaticanus.

Papiro Bodmer 66

Papiro 66, P66 ou 𝔓66 é um códice de papiro quase completo do Evangelho de João. Faz parte da coleção conhecida como Bodmer Papyri.

O manuscrito contém João 1:1–6:11, 6:35b–14:26, 29–30; 15:2–26; 16:2–4, 6–7; 16:10–20:20, 22–23; 20:25–21:9, 12, 17. Não inclui a perícope da adúltera (7:53–8:11). O tipo de texto é principalmente alexandrino. Existem 39 fólios que foram preservados.

É datado por volta de 200 d.C. (Martin), 100-150 d.C. (Hunger), ou ainda “início ou meados do século IV” (Nongbri). Foi encontrado em Jabal Abu Mana, Egito, em 1952.

Rosario Di Palermo

Rosario Di Palermo (1905–1988) foi ministro no movimento pentecostal siciliano.

Di Palermo nasceu em uma família de agricultores em Corleone, Itália. Sua conversão ocorreu em 1936 durante a perseguição ao Movimento Pentecostal, quando foi apresentado à mensagem evangélica mediante a igreja conduzida por Gaspare Grasso. Em meio à violenta perseguição de 1938, cuidou da comunidade quando o ancião Giuseppe Piraino esteve preso.

Após a Segunda Guerra Mundial, Di Palermo desempenhou um papel vital no restabelecimento das conexões regionais entre as igrejas e tornou-se tesoureiro na comunidade pentecostal siciliana. Em 1947, com a formação da Assemblee di Dio na Itália, Di Palermo continuou seu serviço. Apesar de ter perdido o braço direito em um acidente, persistiu em seu trabalho evangélico, suportando perseguições até a decisão judicial de 1954 favorecendo o pentecostalismo.

Reconhecido como ancião em 1955, serviu como tesoureiro nacional até 1963. A partir desse ano, retirou-se da Assemblee di Dio e ingressou na Congregazioni Cristiane Pentecostali, ministrando posteriormente em Catânia até sua morte.

Pistis Sophia

Pistis Sophia é uma literatura apócrifa com ensinamentos atribuídos a Jesus durante discussões com seus discípulos após sua ressurreição. O título Pistis Sophia deriva das palavras gregas “πίστις” (fé) e “σοφία” (sabedoria) refletindo seu caráter gnóstico.

O Pistis Sophia tem seu manuscrito principal na tradução copta do manuscrito Codex Askewianus, adquirido pelo colecionador britânico Anthony Askew. Similar a muitos outros escritos gnósticos, o Pistis Sophia foi perdido por séculos, mas uma versão copta foi encontrada em Londres em 1772. Em 1775, ele foi adquirido pelo Museu Britânico, onde está atualmente preservado. O Códice Bruce e o Códice de Berlim contém manuscritos adicionais. Em 1945, mais versões do texto foram descobertas entre os Códices de Nag Hammadi.

O texto foi erroneamente nomeado por Karl Gottfried Woide, o primeiro estudioso a examinar o códice. Apesar dessa nomenclatura inicial equivocada, o título Pistis Sophia persistiu no discurso acadêmico. Um título alternativo proposto por Carl Schmidt é Τεύχη του Σωτῆρος, que significa “Livros do Salvador”, o que também encapsula com precisão seu conteúdo.

A primeira edição do texto copta, acompanhada por uma tradução latina baseada no Códice Askewianus, foi realizada por Moritz Gotthilf Schwartze e posteriormente publicada postumamente em 1851 por Julius Heinrich Petermann, que se baseou nas cópias e notas de Schwartze. Uma tradução para o alemão, com melhorias no texto, foi produzida por Carl Schmidt em 1905. Schmidt também publicou uma segunda edição do texto copta em 1925, embora tenha sido adiada devido às circunstâncias da Primeira Guerra Mundial.

A criação do trabalho original é estimada ter ocorrido entre os séculos II e III. Pistis Sophia é uma fonte valiosa, uma vez que fornece um testemunho direto ao gnosticismo antigo que não se baseia em escritos apologéticos patrísticos contra os gnósticos.

Pistis Sophia valoriza figuras femininas proeminentes, como Maria Madalena, a Virgem Maria, Salomé, Marta e outras.

Esse texto não deve ser confundido com outros escritos gnósticos, como a Sabedoria de Jesus Cristo ou Sophia de Jesus Cristo, o Diálogo do Salvador ou o Evangelho do Salvador.

Conteúdo

O próprio texto apresenta a ideia de que Jesus continuou seu ministério terreno por onze anos após sua ressurreição, durante os quais transmitiu o estágio inicial dos mistérios gnósticos aos seus discípulos. O Pistis Sophia começa com uma alegoria que estabelece paralelos entre a morte, ressurreição, ascensão e descida de Jesus e da alma. Em seguida, explora figuras-chave na cosmologia gnóstica e enumera 32 desejos carnais que devem ser superados para alcançar a salvação. A conquista desses desejos é equiparada à própria salvação.

A premissa central do Pistis Sophia afirma que Jesus continuou a ensinar seus mistérios. Esclarece as estruturas complexas e hierarquias das doutrinas gnósticas dentro do cosmos. O texto faz alusões a referências temporais coptas e menciona nomes de demônios e divindades encontrados em textos mágicos egípcios.

A estrutura cosmogônica descrita no texto sugere sua filiação à seita gnóstica dos Ofitas. O nível mais elevado do universo é descrito como sendo habitado por um Deus inefável, infinito e inacessível, de cuja luz tudo emana. Este Deus está situado em três espaços, cada um abrigando mistérios profundos acessíveis à humanidade.

Abaixo disso, no mundo da luz pura, existem três regiões extensas: a região do tesouro da luz, a região da direita e a região do meio. Estas regiões hospedam várias entidades, emanações e guardiões, cada um com funções distintas dentro da cosmologia.

Abaixo do mundo da luz encontra-se o mundo dos aeons, caracterizado pela coexistência de luz e matéria, resultante da desintegração da unidade original. Este mundo compreende três regiões: a região esquerda, a região dos homens, e a região inferior, associada ao caos e às trevas.

Paixão das Santas Perpétua e Felicidade


A Paixão das santas Perpétua e Felicidade, em latim Passio sanctarum Perpetuae et Felicitatis, é um relato do martírio dessas cristãs no norte da África romana no início do século III d.C. O texto, originalmente escrito em latim e grego, centra-se em Vibia Perpétua e sua escrava Felicidade.

Perpétua, uma jovem nobre de 22 anos de Cartago, no norte da África, é a figura central. Mãe jovem, abraçou o cristianismo no ano de 203 d.C., apesar da oposição veemente de seu pai não cristão. O compromisso de Perpétua com suas crenças é especialmente notável, já que ela era uma mulher casada, embora seu marido esteja ausente no relato.

Felicidade, uma escrava em sua companhia, estava grávida de oito meses quando foi presa. Ambas as mulheres, juntamente com outros três catecúmenos – Revocatus, Saturninus e Secundulus – foram submetidas à prisão, marcando o início de seus tormentos. Saturus, seu instrutor cristão, juntou-se voluntariamente a eles em sua detenção.

As condições de sua prisão eram terríveis, com calor e superlotação. Perpétua passou pelo tormento da separação de seu bebê em fase de amamentação.

Felicidade deu à luz dois dias antes da execução agendada. Sua filha recém-nascida foi adotada por outra mulher na igreja.

Na arena, Perpétua e Felicidade enfrentaram bestas e gladiadores, com as últimas palavras registradas de Perpétua marcando a fé e a união entre os crentes.

A Paixão de Perpétua e Felicidade é uma peça única e notável da literatura cristã primitiva.. Algumas seções, escritas por Saturus, e a editoria de todo o texto são atribuídas ao eminente escritor cristão primitivo Tertuliano.