Exortações a uma vida cristã enquanto se espera o glorioso retorno de Cristo.
Um sermão estruturado como uma carta, possui uma introdução (1:1-11); o testamento petrino (1:2-21); falsos mestres (2); o retorno de Cristo (3:1-13); a pureza na espera (3:14-16); e conclui com uma benção ou doxologia (3:17-18).
Possui vários paralelos com a epístola de Judas.
A imitação a Cristo, meio a sofrimento e perseguição, rumo à glória final.
A epístola de 1 Pedro é apresentado como uma carta atribuída a Simão Pedro, discípulo de Jesus, dirigida às congregações cristãs em várias províncias do Império Romano na Ásia Menor. O título de 1 Pedro aparece durante o processo de canonização para distingui-la de 2 Pedro. A carta ganhou reconhecimento como um escrito cristão no século II, apesar de constar na antilegômena.
A autoria de 1 Pedro tem sido objeto de debate. Com base no próprio texto, há o argumento de que Pedro seja o autor, enquanto outros argumentam que é uma obra pseudônima escrita em nome de Pedro ou por uma vertente petrina. Os argumentos a favor do pseudônimo incluem a descrição do autor de si mesmo como um ancião em vez de especificamente como Pedro, a ausência de menção de experiências pessoais com Jesus, o grego peculiar (cheio de hapax legômena), a dependência na Septuaginta e o conhecimento das cartas paulinas.
A visão majoritária acredita que a carta tenha sido composta perto do final do primeiro século em Roma, considerando-a como “Babilônia” simbolicamente. Aborda a situação dos cristãos sofredores na Ásia Menor e enfatiza sua nova identidade como o povo escolhido de Deus. O autor baseia-se nas formas das cartas paulinas e incorpora tradições hínicas e litúrgicas. A carta encoraja a perseverança fiel diante da perseguição e destaca o sofrimento de Jesus como um exemplo a seguir.
No geral, 1 Pedro reflete o cuidado pastoral para com as comunidades cristãs que enfrentam adversidades e apresenta uma perspectiva positiva sobre sua condição de forasteiros no mundo, vendo seu sofrimento como um dom da graça de Deus.
Palavra de Deus, Logos de Deus, Memra de Deus, Verbo de Deus refere-se à presença divina autocomunicada existente com Deus. No Novo Testamento é exclusivamente manifestada como pessoa em Jesus Cristo (Jo 1:1; 1 Jo 1:1-3, 5; Ap 19:13).
Este conceito, proverbialmente difícil de se traduzir, tradicionalmente aparece como Verbo ou Palavra nas Bíblias de língua portuguesa.
DEFINIÇÕES SEMÂNTICAS E TEOLÓGICAS
O termo teológico Palavra aparece de três formas na Bíblia:
Na expectativa messiânica do período do Segundo Templo esperava-se pela manifestação do D-B-R/Memra/Logos. A Septuaginta traduz davar como logos e rhema quase de modo intercambiável. Com sentido virtualmente sinônimos esses termos aparecem no Novo Testamento. Nesse sentido aparecem nas versões aramaicas da Bíblia Hebraica, Targum, que utilizam o termo Memra, a Palavra personificada. Nesse período, a teologia do Logos de Filo de Alexandria sintetizou o anseio pela manifestação da Palavra.
O Cristianismo reconheceu essa manifestação em Jesus Cristo (Jo 1:1; 1 Jo 1:1-3, 5; Ap 19:13). O Logos joanino é fortemente paralelo ao conceito de Sabedoria no judaísmo de expressão helenística. Nele, a Sabedoria e a Palavra já estavam associadas (Sabedoria de Salomão 9:1-2).
O evangelho de João afirma que o Logos estava plena e unicamente identificado com Jesus Cristo. Comparando com autores da época, o Logos para Filo, por exemplo, seria um modo divino, porém subordinado a Deus, mas pervasivo a todo pensamento racional. Em contraste, no evangelho de João a encarnação do Logos trouxe vida aos seres humanos, aos quais, de outra forma, ela não estaria disponível (Jo 1:1-18).
Há conotações no Novo Testamento no qual a “Palavra” frequentemente significa a mensagem cristã ou seja, a instrução sobre Jesus Cristo, sobre o Evangelho e exortações para levar uma vida cristã. (2 Co 2:17; cf. 1 Co 1:18), ou o genérico “palavra”, em seu sentido como léxico. No livro de Atos 6:2, 4, 7; 12.24; 13:46; 17:13: 19.20, a expressão “palavra de Deus” conota consistemente a mensagem proclamada pelos primeiros cristãos.
Muitas vezes, o termo se refere a algo que é falado, o conteúdo da fala, o ato de falar.
Apesar da expressão “Palavra de Deus” não aparecer nas Escrituras para conotar as próprias Bíblia, na idade média tal expressão ganhou este significado por metonímia. Um dos mais antigos registros, nessa acepção que iguala a Bíblia à Palavra de Deus, em um sermão dos seguidores de Wycliff em 1425.
Durante a Reforma, consagrou-se a fórmula de a Palavra de Deus ter uma tripla manifestação: a Palavra de Deus encarnada em Jesus Cristo, a Palavra de Deus escrita testificada nas Escrituras e a Palavra de Deus proclamada na pregação do Evangelho. Nesse respeito diz o Artigo 1o da Segunda Confissão Helvética:
A Escritura é a Palavra de Deus. O mesmo apóstolo diz aos tessalonissenses: “Tendo vós recebido a palavra que de nós ouvistes, que é de Deus, acolhestes, não como palavra de homens, e, sim, como, em verdade é, a palavra de Deus”, etc. (I Tes 2.13). E o Senhor disse no Evangelho: “Não sois vós os que falais, mas o Espírito de vosso Pai é quem fala em vós” (Mat 10.20); portanto, “quem vos der ouvidos, ouve-me a mim; e, quem vos rejeitar, a mim me rejeita; quem, porém, me rejeitar, rejeita aquele que me enviou”, (Mat 10.40; Luc 10.16; João 13.20).
A pregação da Palavra de Deus é a Palavra de Deus. Portanto, quando esta Palavra de Deus é agora anunciada na Igreja por pregadores legitimamente chamados, cremos que a própria Palavra de Deus é anunciada e recebida pelos fiéis; e que nenhuma outra Palavra de Deus pode ser inventada, ou esperada do céu: e que a própria Palavra anunciada é que deve ser levada em conta e não o ministro que a anuncia, pois, mesmo que este seja mau e pecador, contudo a Palavra de Deus permanece boa e verdadeira.
Nem pensamos que a pregação exterior deve ser considerada infrutífera pelo fato de a instrução na verdadeira religião depender da iluminação interior do Espírito; porque está escrito: “Não ensinará jamais cada um ao seu próximo… porque todos me conhecerão” (Jer 31.34), e “nem o que planta é alguma cousa, nem o que rega, mas Deus que dá o crescimento”, (I Cor 3.7). Pois, ainda que ninguém possa vir a Cristo, se não for levado pelo Pai (cf. João 6.44), se não for interiormente iluminado pelo Espírito Santo, sabemos contudo que é da vontade de Deus que sua palavra seja pregada também externamente. Deus poderia, na verdade, pelo seu Santo Espírito, ou diretamente pelo ministério do anjo, sem o ministério de São Pedro, ter ensinado a Cornélio (cf. At 10.1 ss); não obstante, ele o envia a São Pedro, a respeito de quem o anjo diz: “Ele te dirá o que deves fazer” (cf. At 11.14).
A iluminação interior não elimina a pregação exterior. Aquele que ilumina interiormente dando aos homens o Espírito Santo é o mesmo que deu aos discípulos este mandamento: “Ide por todo o mundo e pregai o Evangelho a toda criatura” (Mc 16.5). E assim, em Filipos, São Paulo pregou a Palavra externamente a Lídia, vendedora de púrpura; mas o Senhor, internamente, abriu o coração da mulher (At 16.14). E o mesmo São Paulo, numa bela gradação, em Rom 10.17, chega, afinal, a esta conclusão: “E assim, a fé vem pela pregação e a pregação pela palavra de Cristo”.
Reconhecemos, entretanto, que Deus pode iluminar quem ele quiser e quando quiser, mesmo sem ministério externo, pois isso está em seu poder; mas aqui falamos da maneira usual de instruir os homens, que nos foi comunicado por Deus, tanto por mandamento como pelo exemplo.
TEXTOS BÍBLICOS RELEVANTES
SAIBA MAIS
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O Livro de Provérbios é uma coleção de dizeres sapienciais. Representa uma das mais antigas formas de instrução (Torá aparece em 1:8, 4:2, 6:20). Integra os Ketuvim (Hagiógrafa ou Escritos) na divisão hebraica e os livros sapienciais ou poéticos na divisão cristã da Bíblia.
O título hebraico é Mishlei Shlomo, ou Provérbios de Salomão, uma referência ao Rei Salomão, ao qual boa parte dos provérbios são atribuídos a ele. A sabedoria de Salomão era famosa, tendo dito vários provérbios (cf. 1 Rs 4:29–34). Isso não implica que tenha sido o primeiro a dizê-los ou a compilá-lo, mas que integrava seu discurso de sabedoria.
Na Bíblia etíope é contado como dois livros. Messale corresponde 1–24 e Tägsas corresponde a 25–31.
Boa parte dos provérbios aparentam ser do repertório comum da sabedoria do Antigo Oriente Próximo, incorporando, por exemplo as Instrução de Amenemope.
A canonicidade do livro parece ser antiga e logo integrou o Antigo Testamento Grego (Septuaginta). Contudo, no Talmud há indícios que sua canonicidade juntamente com Eclesiastes e Cantares de Salomão era disputada ainda no final do século I d.C. (Talmud Bavli, Shabbat 30b). No entanto, na discussão de quais livros que tornam as mãos impuras, são mencionados Eclesiastes e Cantares, não há debate sobre Provérbios ( m. Yadaim 3:5).
No Antigo Testamento Grego, a ordem é Salmos, Provérbios, Eclesiastes e Cantares, provavelmente agrupados pela associação comum com Salomão.
Na Bíblia Hebraica, a sequência é Salmos, Jó e depois Provérbios. Provérbios termina com um poema sobre a mulher virtuosa e o próximo livro, Rute, é uma história sobre uma mulher virtuosa (Rute 3:11). (n. Baba Batra 146). No entanto, ainda no Talmud há a opinião que deve ser colocado entre Salmos e Jó. (b. Berakot 57b d.)
SOBRESCRIÇÕES
As sobrescrições são subtítulos para as sete coleções no livro de Provérbios:
1:1: Os provérbios de Salomão, filho de Davi, rei de Israel
10:1: Os provérbios de Salomão
22:17: As palavras dos sábios
24:23: Estas palavras também dos sábios
25:1: Estes também são provérbios de Salomão, que os homens do rei Ezequias de Judá copiaram
30:1: As palavras de Agur, filho de Jaqué; um oráculo
31:1: As palavras do rei Lemuel, um oráculo que sua mãe lhe ensinou.
TEXTO GREGO
O Antigo Texto Grego (Septuaginta) contém uma recensão distinta, com uma ordem diferente. A versão massorética contém 4:7; 8:33; 16:1, 3; 20:14-19, os quais estão ausentes no grego. Porções presentes no grego que não estão no hebraico aparece no final de várias coleções, em 9:12, 18; 15:27, 29, 33; 16:1-9; 24:22; 27:24-27.
Na versão grega, Provérbios está dividido na seguinte forma:
1:1–24:1-22
30:1-14 Agur A
24:23-34 Palavras do Sábio
30:15-33 Agur B
31:1-9 Instruções da Mãe do Rei Lemuel
25-29 Compilações da época de Ezequias
31:10-31 Acróstico da Mulher Virtuosa
BIBLIOGRAFIA
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O pré-milenismo ou pré-milenarismo é uma teoria interpretativa que entende Apocalipse 20:1-6 como retorno de Cristo à Terra antes do milênio, quando reinará mil anos na terra antes do juízo final.
A maioria dos pré-milenistas acredita que mil anos designam um período literal de tempo, mas não necessariamente, pois há quem acredite que os mil anos sejam uma hipérbole para um período longo e indeterminado. O que caracteriza o pré-milenismo, comparado com o amilenismo e pós-milenismo, é a crença no reino distinto da Igreja, consumado pelo reinado visível de Cristo nesse período.
Outras doutrinas também associadas ao pré-milenarismo são a distinção entre Igreja e Reino, o retorno iminente de Jesus
Os adeptos dessa interpretação estão divididos principalmente entre pré-milenistas históricos, dispensacionais, dispensacionais progressivos, temáticos e nuances locais, como pré-milenismo coreano.
Os pré-milenistas históricos, prevalentes na era patrística ante-nicena, esperavam a completude do Reino em seus dias, em algum momento futuro. Nessa visão, a sequência de eventos em Apocalipse 19-20 é lido cronologicamente. A volta de Cristo no capítulo 19 leva à punição da besta e do falso profeta. No capítulo 20, diz-se que Satanás está preso por mil anos, período durante o qual os santos que foram ressuscitados reinam com Cristo na terra. Após este período, haverá uma rebelião final e o julgamento do Diabo e de todos aqueles que não ressuscitaram anteriormente.
Já os pré-milenistas dispensacionalistas esperam o milênio dentro de uma série pré-estabelecida de eventos, vendo o retorno de Jesus em duas fases, além de tenderem a esperar um arrebatamento coletivo antes de um período de tribulação (pré-tribulacionismo). Dentre os vários modelos, vale distinguir entre os dispensacionalistas clássicos e progressivos. Os dispensacionalistas clássicos enfatizam um reino milenar futuro e literal no qual Cristo governará a terra por mil anos. Assim, há uma clara distinção entre a era presente e a futura era do reino. Os dispensacionalistas progressivos, embora ainda afirmem um futuro reino milenar, dão ênfase no reino inaugurado, vendo a era atual como uma realização de alguns aspectos do governo do reino de Deus por meio de Cristo, além de considerar os destinos de Israel e da Igreja já unidos desde a cruz. Para os dispensacionalistas progressivos, o reino milenar terá de ser na Jerusalém terrena.
Adeptos do pré-milenarismo temático considera o milênio como um período de tempo simbólico entre o retorno de Cristo e a nova criação (de Ap 21-22). O milênio simboliza os principais temas teológicos do Apocalipse, aliás, o livro é lido (como faz Gordon Fee) principalmente sob aspectos temáticos e não cronológicos. A duração do milênio não deve ser entendida literalmente, mas sim como um contraste com o período relativamente curto de opressão que o povo de Deus experimentará. Essa opressão é caracterizada pelo sofrimento suportado pelos fiéis (Apocalipse 11:2-3, 12:6, 14, 13:5). O propósito do milênio, em resposta a esses sofrimentos, é reverter a dor em alegria. Nesta reversão, os santos, que foram vítimas da violência de Satanás, são justificados, enquanto o próprio Satanás é condenado.
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