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Abandono de Jesus na cruz

Abandono de Jesus na cruz é o termo dado ao relato de desespero registrado nos evangelhos de Mateus e Marcos. Os versículos em questão, Mateus 27:46 e Marcos 15:34, registram o clamor comovente de Jesus (“E, perto da hora nona, exclamou Jesus em alta voz, dizendo: Eli, Eli, lemá sabactâni, isto é, Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?” “4 E, à hora nona, Jesus exclamou com grande voz, dizendo: Eloí, Eloí, lemá sabactâni? Isso, traduzido, é: Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?”)Este clamor gerou discussões e interpretações teológicas ao longo dos séculos.

Este lamento não é uma expressão direta, mas uma citação do início do Salmo 22. A expressão poética,atribuída a Davi, em salmo que, no seu conjunto, transmite uma profunda confiança em Deus e uma certeza de que a assistência e a vitória divinas estão asseguradas. Portanto, interpretar o grito de Jesus como um sinal de abandono literal é desafiado pelo tema abrangente da confiança encontrado no Salmo 22.

O silêncio de Jesus na cruz em relação a muitos dos seus próprios sofrimentos contrasta com a sua articulação da sede (João 19:28) e o subsequente uso do Salmo 22. Ao fazê-lo, Jesus invoca o salmo para vindicar que os sofrimentos e as indignidades profetizados pelos profetas cumprem-se precisamente nele, o verdadeiro Messias.

Os Evangelhos Sinópticos apresentam variações no retrato dos momentos finais de Jesus. Mateus e Marcos enfatizam um grito de aparente desespero, em uma versão aramaica seguida de tradução, enquanto Lucas registra uma declaração mais serena: “Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito” (Lucas 23:46). João retrata a morte de Jesus com um ar de calma. Estas diferenças nos relatos dos Evangelhos levantam questões sobre a exatidão histórica e as implicações teológicas das últimas palavras de Jesus.

Estela de Sefira

As Estelas de Sefira, também conhecida como Inscrições de Sefira, é um tratado escrito em pedra entre dois pequenos reis, Matti’el e Barga’yah por volta de 750 a.C. em aramaico antigo. É um dos mais antigos textos escritos nessa língua e oferece uma valiosa visão sobre a cultura e a política da região na época.

As estelas Sfire ou Sefire são três estelas de basalto do século VIII aC contendo inscrições em aramaico descobertas perto de Al-Safirah (“Sfire”) perto de Alepo na Síria.

O texto contém uma série de maldições e juramentos entre as duas partes, envolvendo uma disputa territorial. O texto descreve a transferência de terras de Barga’yah para Matti’el, com a condição de que ele cuide do terreno e pague uma quantia anual em grãos. Caso contrário, uma série de maldições seriam invocadas, incluindo pragas semelhantes às pragas do Egito.

O artefato é objeto de debate e controvérsia. Há possibilidade de que o texto pode ter sido falsificado ou alterado ao longo dos séculos, enquanto outros apontam que a linguagem e o estilo do texto são consistentes com a época em que foi escrito.

História de Ahiqar

A História de Ahiqar (também Ahikar, Aquicar) é uma narrativa do antigo Oriente Próximo. É um conto da corte sobre um chanceler assírio chamado Ahiqar, que serviu sob os reis de Nínive. A história está escrita em aramaico e acredita-se que tenha sido composta no século V aC.

Na narrativa, Ahiqar é falsamente acusado de conspirar contra o rei e é condenado à morte. No entanto, ele é salvo por seu sobrinho, Nadan, que revela o verdadeiro conspirador. Ahiqar então se torna o regente da Assíria e serve como um sábio conselheiro do rei. A história também inclui uma série de ditos sábios atribuídos a Ahiqar, que são semelhantes aos encontrados no livro bíblico de Provérbios.

A história de Ahiqar foi popular, sendo traduzida para vários idiomas, incluindo siríaco, árabe e grego. Uma versão aramaica sobrevive entre os papiros de Elefantina. A versão grega da história, conhecida como narrativa Ahiqar, foi particularmente influente e amplamente lida no período helenístico. A história também teve um impacto na literatura judaica e pode ter influenciado o livro de Tobias.

No período medieval, a história de Ahiqar continuou a ser popular no mundo islâmico, onde era conhecida como a “História de Luqman”. Também foi adaptado para uma peça pelo poeta persa do século X Ferdowsi, que o incluiu em seu poema épico, o Shahnameh.

Estela de Kuttamuwa

A Estela de Kuttamuwa é uma inscrição funerária em aramaico datada do século VIII a.C..

A lápide foi encontrada em Sam’al, Turquia, em 2008, em uma expedição da Universidade de Chicago. Pesa cerca de 350 kg e mede 100 cm por 60 cm.

A inscrição, em primeira pessoa, pede para quem possuir o local faça oferendas da vinha e sacrifícios em benefício da “alma”. É a mais antiga atestação em contexto semítico levantino da alma como continuidade além da morte.

Uma interpretação é que a estela infere que o corpo de Kuttamuwa tenha sido cremano na crença de que sua alma passou para a estela. A cremação é característica das culturas indo-européias, mas incomum entre os semitas.

Uma reconstrução do texto seria:

“Eu sou Kuttamuwa, servo de Panamuwa, que encomendou para mim [esta] estela enquanto ainda vivia. Coloquei-a em uma câmara eterna e estabeleci um banquete [nesta] câmara: um touro para Hadad Qarpatalli, um carneiro para NGD/R ṢWD/RN [?], um carneiro para Šamš, um carneiro para Hadad dos Vinhedos, um carneiro para Kubaba , e um carneiro para minha alma que nesta estela. De agora em diante, qualquer um dos meus filhos ou dos filhos de qualquer um [outro] que vier a possuir esta câmara, que ele pegue do melhor desta vinha uma – oferenda ano a ano . Ele também deverá realizar o abate [prescrito acima] em minha alma e deve conceder para mim um corte da perna.”

Targum

Targum (plural targumim ou targuns, em aramaico significa “interpretação” ou “tradução”) são traduções da Bíblia Hebraica ao aramaico feitas na Antiguidade Tardia.

Os targuns talvez sejam, junto da Septuaginta grega, as traduções mais antigas da Bíblia. São provavelmente originárias das traduções orais feitas pelos intérpretes da Lei após o exílio, quando o hebraico se tornava uma língua estrangeira para o povo de Israel (cf. Ne 8:8). Tipicamente, o texto da Escrituras Hebraicas era lido nas sinagogas e seguido por uma interpretação em aramaico. Embora a língua-alvo fosse o aramaico, há indícios que o grego também fosse usado, como as versões de Símaco e Áquila da Septuaginta. Com o tempo, essas traduções orais foram ganhando formas padronizadas e depois registradas por escrito.

Existem targuns para todos os livros da Bíblia Hebraica, exceto Daniel e Esdras-Neemias, os quais foram parcialmente escritos em aramaico.

Os targuns mais conhecidos são:

  • Tg. Onq. Targum de Onkelos do Pentateuco: quase literal, composto durante o século I ou II d.C. na Judeia e revisado na Babilônia.
  • Tg. Neof Targum Neofiti. Manuscrito do século XVI redescoberto na Itália no século XX.
  • Tg. Neb. Targum de Jônatas ben Uziel dos Profetas: composto no século II d.C.
  • Tg. Ps.J. Targum Pseudo-Jônatas fundiu a tradução de Onkelos, os acréscimos dos Targums palestinianos e uma quantidade ainda maior de material próprio. Contém o Pentateuco.
  • Tg. Ket. Targum dos Escritos
  • Tg. sim I Targum Yerusalmi I
  • Tg. sim II Targum Yerusalmi II
  • Frg. Tg. Targum Fragmentado
  • Sam. Tg. Targum Samaritano
  • Sim. Tg. Targum iemenita
  • Tg. Isa Targum de Isaías
  • Tg. Ester I, II Primeiro ou Segundo Targum de Ester
  • Pal. Tgs. Fragmentos dos Targumim Palestinianos (Targum Jerusalém): escrito na Galileia no início do século III dC, tradução literal com consideráveis materiais adicionais.
  • 11QtgJob Targum de Jó da Caverna 11 de Qumran Cave dos Manuscritos do Mar Morto.

Os targumim tendem a parafrasear livremente o texto hebraico, sendo fonte importante para a história da recepção bíblica na Antiguidade Tardia. Uma marca são as leituras alegóricas preferidas aos antropomorfismos para evitar idolatria. Utilizaram versões hebraicas hoje perdidas.

Os Targum Onkelos e Jônatas aparecem nas edições impressas rabínicas da Tanakh (Escrituras Hebraicas ou Antigo Testamento). Ainda são utilizados no culto sinagogal entre judeus iemenitas.

Várias citações no Novo Testamento são do tipo targúmico. Elucida, por exemplo, a cristologia de João, para quem a Palavra (Verbo, Logos) é o Filho de Deus (Jo 1:1-3, 14; 3:16), leitura que ocorre no Targum Neofiti de Gênesis 1:1, com o Filho como o agente de criação. Outros exemplos são 1 Pe 1:10–11; Mt 13:17; Lc 10:24 aparentam citar uma versão do Targum Palestiniano de Gn 49:1, 8–12; Nm 24:3, 15. Mc 4:12 cita uma versão targúmica de Is 6:9,10, similar ao Targum de Jônatas. Mt 7:2 cita algo similar ao Targum de Jerusalém Gn 38:26.

BIBLIOGRAFIA

Flesher, Paul V. M., and Bruce Chilton. The Targums: A Critical Introduction. Waco, TX: Baylor University Press, 2011.

McNamara, Martin. “Targumim.” In The Oxford Encyclopedia of the Books of the Bible. Vol. 2. Edited by M. D. Coogan, 341–356. New York and Oxford: Oxford University Press, 2011.

McNamara, Martin. Targum and New Testament: Collected Essays. Vol. 279. Mohr Siebeck, 2011.

https://www.sefaria.org/texts/Tanakh/Targum