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Univocidade bíblica

A univocidade bíblica, pressuposto de que a Bíblia expressa um único paradigma teológico e eclesiástico, permeia a história da interpretação textual. Essa crença, presente em diversas comunidades de fé, serve a alguns intérpretes para a síntese de textos separados por séculos e concepções de mundo díspares, buscando extrair doutrinas e diretrizes administrativas como se fosse uma só vontade divina. Assume-se que a Bíblia contém uniformemente toda a informação necessária para a institucionalização e administração da comunidade, justificando a busca por uma coerência interna absoluta.

Essa busca pela univocidade se manifesta em tentativas de homogeneizar as teologias de culturas e povos historicamente distintos. Textos do Antigo Testamento, por exemplo, são frequentemente interpretados à luz do Novo Testamento, obscurecendo suas particularidades e nuances. As diversas vozes e perspectivas presentes no cânone bíblico são, assim, silenciadas em prol de uma leitura harmonizada, que visa legitimar uma determinada tradição ou estrutura de poder.

Em contrapartida à univocidade bíblica, a teologia bíblica busca compreender a teologia inerente a cada gênero textual, perícope, livro e corpus bíblico delimitado. Em contraste com a teologia sistemática, que organiza as doutrinas por tópicos, a teologia bíblica se preocupa em traçar o desenvolvimento do pensamento teológico dentro do próprio texto bíblico, respeitando a progressão histórica e os diferentes contextos literários.

Tanto as ciências bíblicas quanto a teologia sistemática acadêmica consideram o caráter multivocal dos textos bíblicos. Dada a diversidade de culturas, contextos, gêneros há textos bíblicos dialogam entre si, reinterpretando e recontextualizando temas e tradições. Um exemplo são os usos que Hebreus 8:8-12; 10:16-16; 2 Coríntios 3:3; Romanos 2:28-29 fazem de Jeremias 31:31, delocando a promessa original de restauração nacional presente em Jeremias para recontextualizá-la como uma promessa messiânica.

A hermenêutica pentecostal, principalmente no âmbito de culto, considera a multivalência interpretativa pela guia do Espírito Santo. Assim, ao invés de um pressuposto de univocidade atemporal, a hermenêutica pentecostal clássica pressupõe uma polifonia de perspectivas internas no texto bíblico:

A hermenêutica da renovação envolve um perspectivismo polifônico moldado pela multiplicidade de leituras “de baixo para cima” que estão abertas à iluminação do Espírito. (Yong, 2007, pp. 25-26)

A univocidade bíblica, embora facilite a construção de sistemas teológicos coerentes, é uma falácia hermenêutica que ignora a complexidade e a riqueza do texto sagrado. A Bíblia, como produto de diferentes épocas e contextos, apresenta tensões e contradições que não permitem qualquer leitura simplista. Reconhecer essa diversidade é essencial para uma interpretação mais plausível e honesta, que respeite a integridade de cada texto e sua mensagem.

BIBLIOGRAFIA

McClellan, Daniel O. “On the Univocality of the Bible.” Daniel O. McClellan (blog), August 18, 2009. https://danielomcclellan.wordpress.com/2009/08/18/on-the-univocality-of-the-bible/.

Yong, Amos. “Poured Out on All Flesh.” PentecoStudies 6, no. 1 (2007): 16-46.

VEJA TAMBÉM

Trilátero de Lutero

O trilátero de Escritura, tradição e razão de Martinho Lutero é uma arcabouço teológico que enfatiza a importância dessas três fontes de autoridade na compreensão e interpretação da fé cristã.

Escritura

Lutero considerava a Bíblia, composta pelo Antigo e pelo Novo Testamento, a fonte suprema e infalível da doutrina cristã. A Bíblia continha o tudo o que é necessário para a salvação.

Tradição

Embora Lutero enfatizasse a primazia das Escrituras, não rejeitou todas as formas de tradição. Considerava o valor dos ensinamentos e práticas da igreja primitiva e do desenvolvimento contínuo do pensamento cristão ao longo da história. No entanto, acreditava que a tradição deveria ser julgada pela sua consistência com as Escrituras. Qualquer tradição que contradissesse ou acrescentasse aos ensinamentos claros da Bíblia seria considerada inválida.

Razão

Lutero também valorizou o papel da razão humana na compreensão e interpretação das Escrituras. A razão seria um dom de Deus e poderia ser usada para analisar textos bíblicos, discernir princípios éticos e participar de discursos teológicos. No entanto, a razão não deveria ser usada para contradizer ou anular os ensinamentos claros das Escrituras. A razão era vista como uma ferramenta para ajudar na compreensão, não como uma fonte de autoridade independente das Escrituras.

Relação entre Escritura, Tradição e Razão

As três fontes de autoridade no trilátero de Lutero não devem ser usadas isoladamente umas das outras. Pelo contrário, destinam-se a ser utilizados em conjunto, de forma equilibrada e complementar. As Escrituras são a principal fonte de autoridade, mas podem ser interpretadas com a ajuda da tradição e da razão. A tradição pode ser uma fonte útil de orientação, mas deve ser julgada pela Bíblia. E a razão pode ser usada para compreender a Bíblia, mas deve ser guiada pelas Escrituras.

Impactos do trilátero de Lutero

A trilátero de Lutero teve um impacto profundo na teologia e na prática luterana. Forneceu uma estrutura para a resolução de disputas teológicas, para o desenvolvimento da doutrina cristã e para a tomada de decisões éticas. A trilateral também ajudou a proteger contra os perigos do racionalismo ou do fideísmo. O racionalismo é a ênfase excessiva na razão humana, enquanto o fideísmo é a ênfase excessiva na fé. A trilateral estabelece um equilíbrio entre estes dois extremos, reconhecendo a importância da razão e da fé na vida cristã.

Dicta probantia

Dicta probantia ou método de leitura de provas é uma prática e técnica de interpretação bíblica que infere doutrinas a partir de versos isolados.

Enquanto a prática de citar isoladamente as Escrituras sempre existiu, como uma técnica interpretativa ganhou corpo durante a Reforma pela popularização das edições impressas com divisão de capítulos e versos da Bíblia.

Cada versículo é lido isoladamente como um artigo em uma legislação ou em um verbete de dicionário para provar um ponto de vista ou atender uma necessidade prévia.

A dicta probantia tornou-se popular na escolástica protestante e no confessionalismo a partir do final do século XVI até os meados do século XVIII. O avanço da hermenêutica como disciplina em parte foi pela crítica a essa técnica de leitura. O mal uso das citações longe de seu contexto é chamado de contextomia.

BIBLIOGRAFIA

Allen, Michael; Swain, Scott R. “In defense of proof-texting”. Journal of the Evangelical Theological Society (JETS). Vol. 54, n.3 set. 2011.

McGlone, Matthew S. “Quoted out of context: Contextomy and its consequences.” Journal of Communication 55.2 (2005): 330-346.

McGlone, Matthew S. “Contextomy: the art of quoting out of context.” Media, Culture & Society 27.4 (2005): 511-522.

Sensus plenior

Sensus plenior é o sentido amplo e as implicações da leitura da Bíblia com o sensus literalis.

Formulado entre exegetas católicos na década de 1920, foi propagado por Raymond Brown, para quem:

O sensus plenior é aquele significado adicional, mais profundo, pretendido por Deus, mas não claramente pretendido pelo autor humano, que se vê existir nas palavras dos textos bíblicos (ou um grupo de textos, ou mesmo um livro inteiro) quando eles são estudados à luz de revelação ou desenvolvimento adicional na
compreensão da revelação.

Raymond E. Brown, 1955, 92.

O sensus plenior seria uma expansão do sensus literalis. Um exemplo clássico seria a profecia messiânica de Isaías que é citada como cumprida em Jesus no Evangelho de Mateus. No sensus plenior o autor não teve a intenção nem teria controle sobre o sentido formado em sua recepção, mas comunica uma verdade teológica.

BIBLIOGRAFIA

Brown, Raymond. The Sensus Plenior of Scripture; Baltimore, St. Mary’s University, 1955.

Sensus Literalis 

Sensus Literalis é uma interpretação percebida diretamente do texto. Como conceito, mudou ao longo da história da hermenêutica, demandando compreendê-lo em oposição a outras abordagens de leitura.

O sensus literalis corresponde à peshat, “simples, direta” da exegese rabínica, em contraste com a interpretação darash, que seria a interpretação aplicada, moral ou homilética.

A distição paulina entre a “letra” e o “espírito” (2 Co 3:6; Rm 2:29; 7:6) influenciou os exegetas cristãos a distinguir entre a “letra” e o “espírito”, por vezes, em sentido antitético. Parte daí uma distinção entre os sentidos “literal” e “espiritual” das Escrituras, como fez Orígenes e a Escola de Alexandria valorizando mais a leitura espiritual e a Escola de Antioquia o sentido literal.

O uso abusivo de tipologia e alegorização para inferência doutrinária, por vezes disfarçado de um elitismo “espiritual”, levou a exegetas medievais contraporem o sensus literalis à “alegoria” (em um sentido amplo). Intérpretes judeus como Rashi ou cristãos como Nicolau de Lyra e os biblicistas de Paris arguiram a primazia do sensus literalis.

Na Reforma e no Renascimento o sensus literalis passou a significar o sentido extraído do texto por meios exegéticos. Isso não implicava na rejeição de sentidos figurados, a exemplo a tipologia, por autores como Lutero ou Calvino.

A escolástica protestante, o pietismo e o racionalismo levantou uma distinção entre sensus literae — o sentido da letra ou gramatical — e o sensus literalis, o qual seria o sentido exegético.

A consolidação dos métodos histórico-crítico e histórico-gramatical no século XIX sob um paradigma positivista. Isso implicava em reduzir o sentido literal a uma única leitura possível com a máxima Sensus literalis unus est, o “sentido literal é um”. Para tar conta das diferentes interpretações das mesmas passagens na exegese intra-bíblica, a distinção entre interpretação e aplicação veio a calhar. A busca pela reconstrução histórica e a atomização de passagens em enunciados ou palavras também foi característico desse sensus literalis. Nessas abordagens surgiu uma premissa de que o texto dado da Escritura oferece apenas um sentido genuíno, o sentido literal.

Desde essas abordagens historicizantes, o termo sensus literalis tem sido usado como sentido original, literalismo e sentido histórico. Crítica a essas acepções e abordagens foram feitas principalmente por Brevard Childs e Hans Frei, bem como pela crítica literária.

Sensus literalis e sensus originalis. Uma infeliz fusão do sensus literalis com a busca pelo significado original da situação da composição, da intenção do autor e da recepção das primeiras audiências. Desse modo, o texto bíblico não é interpretado pelo sentido que transmite, mas passa a ser “escavado” para alcançar um suposto estrato de originalidade. Em resposta a essa fusão, as hermenêuticas canônica e narrativa lidam com essa questão.

Não há relação necessário entre o sensus literalis e o literalismo. Ao contrário disso, o sensus literalis permite uma hermenêutica pós-crítica, pois reconhece a integridade do texto e sua mensagem comunicada em seus próprios termos. Ou seja, valoriza o contexto (o cotexto na terminologia de Ingedore Koch) interno. Desse modo, o sensus literalis consideraria o texto bíblico como uma representação legítima daquilo que é comunicado, com todas as nuances, variações de estilo, expressões dos gêneros e arranjos entre sentidos denotativos e conotativos.

Sensus literalis e sensus historicus. O sensus literalis não corresponde necessariamente à historicidade. Na Bíblia, eventos, experiências e conceitos são registrados de forma literária, sendo em grande parte em gêneros narrativos. Tanto passagens de ficcão (como parábolas) quanto relatos históricos (a queda de Jerusalém, por exemplo) são representados com textos de caráter literário. Há, portanto, uma independência entre os fatos históricos e a expressão textual bíblica, com o sensus literalis expressando esse entendimento da Bíblia lida como literatura.

Notando que o sensus literalis compreende uma amplitude de gêneros textuais, linguagens figuradas e denotativas, Childs argumenta que o sensus literalis deveria ser entendido como a interpretação de uma passagem em seu contexto canônico.

O renovado interesse de estudiosos da literatura como Erich Auerbach, Robert Alter e Northrop Frye pela Bíblia levou à apreciação do sensus literalis como sentido literário, compreendendo toda a diversidade e complexidade interna das Escrituras. Nessa acepção, o sensus literalis contrasta-se com o sentido produzido por investigações histórico-crítica, confessionais ou teológicas.

Reconhecendo os diversos gêneros textuais e a predominância de um arco narrativo, Hans Frei criticou a negligência de desconsiderar a narrativa na Bíblia na teologia e ciências bíblicas. Frei propunha um respeito pós-crítico pelo sensus literalis das Escrituras, o qual ofereceria uma direção humana e ortodoxa para a Igreja.

BIBLIOGRAFIA

Agostinho. De spiritu et littera.

Broadhurst, Jace R. What Is the Literal Sense? : Considering the Hermeneutic of John Lightfoot. Eugene, Or.: Pickwick Publications, 2012.

Childs, B. S. “The Sensus Literalis of Scripture: An Ancient and Modern Problem,” Beiträge zur alttestamentlichen Theologie: Festschrift für Walther Zimmerli zum 70. Geburtstag (ed. H. Donner, R. Hanhart and R. Smend) Göttingen: Vandenhoeck and Ruprecht, 1977, pp. 80-93.

Fabiny, Tibor. “The Literal Sense and the” Sensus Plenior” Revisited.” Hermathena 151 (1991): 9-23.

Loughlin, Gerard. “Following to the Letter: The Literal Use of Scripture.” Literature and Theology 9, no. 4 (1995): 370–82.

Noble, Paul R. “The ‘Sensus Literalis’: Jowett, Childs, and Barr.” The Journal of Theological Studies 44, no. 1 (1993): 1–23.

Scalise, Charles J. “The ‘Sensus Literalis’: A Hermeneutical Key to Biblical Exegesis.” Scottish Journal of Theology 42, no. 1 (1989): 45–65. https://doi.org/10.1017/S0036930600040527.