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Tel-Dan

Dã, Dan ou Tel-Dan (תל דן), ou ainda, Laís (ou Leshem) no período cananeu, é uma cidade antiga situada no norte de Israel, no sopé do Monte Hermon. Este sítio arqueológico é especialmente significativo tanto por sua longa história de ocupação, que se estende desde o período neolítico até cerca do ano 500 d.C., quanto por suas ligações com eventos bíblicos e inscrições arqueológicas notáveis.

Dan está localizada na região da Galileia, no norte de Israel. A cidade está cercada por montanhas ao norte e ao leste, sendo próxima das montanhas do Hermon e do sul do Líbano. A área é marcada por uma fertilidade notável, devido às águas que descem das neves derretidas do Monte Hermon e que fluem até o Rio Jordão. Essa vegetação exuberante contrasta com as regiões mais áridas ao redor.

Na Bíblia, a primeira menção a Dã ocorre em Gênesis 14:14, quando Abraão persegue os reis que haviam capturado seu sobrinho Ló. No entanto, o nome “Dã” aqui é anacrônico, já que a cidade era conhecida como Laís antes da conquista israelita descrita no Livro de Juízes (Juízes 18:29).

Originalmente, a tribo de Dã teria recebido terras na costa sul, mas parte da tribo migrou para o norte e conquistou Laís. Após a destruição da cidade, os danitas renomearam o local como Dã. A cidade tornou-se um importante centro de culto religioso, especialmente durante o reinado de Jeroboão, quando este ergueu um templo com um bezerro de ouro em Dã (1 Reis 12:26-33), em uma tentativa de impedir os israelitas de viajarem a Jerusalém.

O monte de Tell-Dan cobre uma área de aproximadamente 50 acres e está situado em uma planície fértil, a cerca de 40 quilômetros ao norte do Mar da Galileia. As escavações em Tell-Dan começaram apenas em 1966 e revelaram uma rica estratificação arqueológica que data desde o período neolítico.

Durante o Período do Bronze Médio (2000-1750 a.C.), a cidade foi cercada por fortificações maciças, incluindo uma impressionante porta feita de tijolos de barro, que é considerada uma das mais antigas estruturas arqueológicas preservadas deste tipo em Israel. Essa porta é conhecida popularmente como a “Porta de Abraão”, referindo-se ao episódio bíblico de Gênesis 14.

No Período do Ferro, as escavações revelaram vestígios de um complexo religioso, corroborando o relato bíblico da importância de Dã como um centro de culto. Entre os objetos encontrados estão lamparinas, um altar de incenso e ossos de animais sacrificados.

Uma das descobertas mais importantes em Tell-Dan é a Inscrição de Tel Dan, encontrada em 1993. Trata-se de um fragmento de estela com inscrições em aramaico que pode ser lido uma menção a “Casa de Davi”, sendo considerada a primeira evidência arqueológica direta da existência do rei Davi e sua dinastia.

Tel-Dan enfrentou várias invasões ao longo dos séculos, incluindo a captura pelos arameus e posteriormente pelos assírios, que destruíram as defesas da cidade por volta de 732 a.C. A cidade foi novamente destruída durante a invasão babilônica no século V a.C., permanecendo abandonada até o período helenístico.

No período romano, a área de Dan continuou a ser habitada e é mencionada por historiadores como Flávio Josefo, que se refere ao local como “Dafne”. Dan continuou a ser ocupada até o período bizantino, mas foi eventualmente abandonada no século IV d.C. No século XIX, exploradores identificaram o local como Tell el-Qadi, um nome que faz referência ao significado de “Dan” em hebraico: “juiz”. As escavações no local foram lideradas por Avraham Biran a partir de 1968.

Ticônio

Ticônio ou Tychonius, foi um estudioso cristão ativo entre 370 e 390 d.C. Associado ao movimento donatista africano, era um erudito teológico bem versado em história e conhecimento secular. Genádio de Massélia, em sua obra “De viris illustribus”, descreve Ticônio como um teólogo e historiador erudito que escreveu livros defendendo o donatismo, citando sínodos antigos para apoiar seus argumentos.

Apesar de sua afiliação donatista, Ticônio nunca se alinhou totalmente nem com os donatistas nem com os católicos, mantendo uma posição única e um tanto isolada. Escreveu duas obras hoje perdidas sobre os donatistas: “De bello intestino” e “Expositiones diversarum causarum”.

Seu legado repousa principalmente em duas obras: “Liber regularum” (O Livro das Regras) e “In Apocalypsin”, um comentário sobre o Livro do Apocalipse. Essas obras refletem seu profundo envolvimento com a interpretação das escrituras e sua influência em teólogos posteriores, mais notavelmente Santo Agostinho de Hipona.

O Livro de Regras e Interpretação Bíblica
O “Liber regularum” é um guia para interpretar a Bíblia, delineando sete regras para entender seu simbolismo e alegoria complexos. Essas regras ajudaram os leitores a navegar pela “vasta floresta de profecias” encontradas nas Escrituras.

Regra 1 (Sobre o Senhor e seu corpo),
Regra 2 (Sobre as duas partes do corpo do Senhor) e
Regra 7 (Sobre o Diabo e seu corpo) destacam a ambiguidade de certas figuras e imagens bíblicas.
Por exemplo, “o Senhor” pode se referir a Cristo ou à Igreja, enquanto referências ao Diabo podem significar o próprio Satanás ou seus seguidores.

Regra 4 (De specie et genere) que afirma que declarações sobre coisas específicas podem conter verdades gerais.
Regra 5 (Sobre o tempo) na qual os números podem simbolizar conceitos em vez de quantidades, e as referências ao tempo podem alternar entre previsão e descrição.
Regra 6 (Sobre recapitulação) explora ainda mais os múltiplos significados de elementos bíblicos, números e narrativas.
Diferentemente das outras, a Regra 3 (Sobre promessas e lei) aborda uma questão teológica: a compatibilidade da graça de Deus e do livre-arbítrio humano. Ticônio se baseia nos escritos do apóstolo Paulo para argumentar que a presciência perfeita de Deus permite tanto a graça quanto o livre-arbítrio.

O método interpretativo de Ticônio enfatizou padrões históricos em vez de princípios filosóficos. Salientou a harmonia entre a liberdade humana e a soberania de Deus e se concentrou em como Deus interage com o tempo humano. Sua abordagem à profecia bíblica foi particularmente inovadora, reinterpretando versículos sobre a Segunda Vinda como se referindo ao advento da Igreja.

A influência de Ticônio em Agostinho
Agostinho reconheceu o “Livro de Regras” de Ticônio em sua própria obra sobre interpretação bíblica, “Doutrina Cristã”. Empregou os métodos de Ticonio na “Cidade de Deus” para oferecer leituras não apocalípticas de passagens em Mateus e Apocalipse. O próprio conceito de Cidade de Deus Agostinho deve a Ticônio.

A visão de Ticônio da Igreja como um corpo misto de santos e pecadores forneceu a Agostinho munição contra a eclesiologia perfeccionista dos donatistas.

Mais significativamente, a interpretação de Ticônio sobre Paulo e seus pensamentos sobre graça e livre-arbítrio ressoaram com as próprias lutas de Agostinho. Embora Agostinho discordasse das visões específicas de Ticônio, ele adotou a ideia de que a história da salvação se desenrola tanto linearmente (por meio da narrativa bíblica) quanto internamente (por meio do crescimento espiritual individual).

Este encontro com Ticônio na década de 390 levou Agostinho a uma nova compreensão do eu, de Paulo e da narrativa bíblica, culminando em suas obras “Confissões”, “Contra Fausto”, “Comentário Literal sobre Gênesis” e “Cidade de Deus”.

Teoria da Autorização Imperial

A Teoria da Autorização Imperial do Pentateuco postula que a legislação proposta pelas autoridades locais dentro do Império Persa foi endossada pelo governo central a ponto de se tornar lei imperial. Essa política teria levado à promulgação da Torá (Pentateuco) como lei para judeus e samaritanos sob o domínio persa.

Esta teoria, introduzida pelo biblista da Universidade de Zurique Peter Frei em 1984, sugere que os livros bíblicos de Esdras, Neemias e Ester refletem exemplos deste fenômeno. Adicionalmente, Erhard Blum, Frank Crusemann e Joseph Blenkinsopp exploraram a conexão entre a missão de Esdras e as iniciativas legais persas em Yehud, e a adoção do Pentateuco como texto dotado de autoridade civil e religiosa pelos judeus e samaritanos. A teoria não pretende explicar a composição do Pentateuco, mas utiliza as tradições de Esdras como evidência do processo de autorização imperial.

BIBLIOGRAFIA

Knoppers, Gary N. and Bernard M. Levinson., eds. The Pentateuch as Torah: New Models for Understanding Its Promulgation and Acceptance. Winona Lake: Eisenbrauns, 2007.

Frei, Peter; Klaus Koch. Reichsidee und Reichsorganisation im Perserreich. Orbis biblicus et orientalis 55. Fribourg: Universitätsverlag Freiburg Schweiz, 1984.

Ska, Jean-Louis. Introduction to Reading the Pentateuch. Winona Lake: Eisenbrauns, 2006.    

Watts, James W. (org.). Persia and Torah: the theory of imperial authorization of the Pentateuch. Symposium series. Society of Biblical Literature, 2001.

Texto Patriarcal (PT)

O Texto Patriarcal (PT) de 1904, originalmente publicado como O Novo Testamento, aprovado pela Grande Igreja de Cristo (em grego Ἡ Καινὴ Διαθήκη ἐγκρίσει τῆς Μεγάλης τοῦ Χριστοῦ Ἐκκ λησίας), é uma edição do Novo Testamento publicada pelo Patriarcado Ecumênico de Constantinopla da Igreja Ortodoxa em 1904, dentro da Família textual Bizantina.

No final do século XIX, o Patriarcado Ecumênico propôs a edição de um texto do Novo Testamento padronizado e autorizado para substituir as múltiplas e diferentes edições feitas durante o período turco. O Patriarcado nomeou uma comissão em 1899 que incluiu o Metropolita Michael Kleovoulos, o Metropolita Apostolos Christodoulou e o Professor Vasileios Antoniades para produzir um texto-padrão.

A comissão estudou 20 manuscritos bizantinos, com foco particular nos do Monte Atos, Constantinopla, Atenas e Jerusalém. Após cuidadosa consideração das variantes de leitura e nuances textuais, a comissão adotou um único manuscrito como base para o Texto Patriarcal. Este texto é estreitamente alinhado com as tradições do Texto Majoritário (TM) e o Texto Bizantino (TB). Incorpora elementos de 116 manuscritos utilizados nos lecionários da Igreja Ortodoxa. Esses textos-fonte são dos séculos IX ao XVI, com a maioria datando dos séculos X ao XIV.

Desde a sua publicação, o Texto Patriarcal ganhou ampla aceitação e uso nas Igrejas Ortodoxas de língua grega, incluindo aquelas em Constantinopla, Alexandria, Jerusalém, Grécia, Chipre e Creta, bem como na diáspora grega. Embora não seja o texto grego exclusivo do Novo Testamento autorizado pela Igreja Ortodoxa Oriental, mantém uma posição como um uso confiável e autorizado para liturgia e doutrina.

Após a sua publicação inicial, edições revisadas do Texto Patriarcal foram publicadas em 1907 e 1912, esta última supervisionada pelo Professor Vasileios Antoniades. Estas edições, publicadas por instituições como a Apostoliki Diakonia, a editora oficial da Igreja Ortodoxa a Grécia.

Ottavio Tasca

Conde Ottavio Tasca (1795 – 1872) foi um reformador, exilado e polígrafo italiano que foi aclamado como poeta nacional em 1848.

Nascido em Bérgamo, Tasca inicialmente expressou apoio ao Papa Pio IX, mas mais tarde aliou-se a liberais como Carlo Cattaneo. Tasca passou oito anos exilado na França (1849-1856), durante os quais visitou Paris e Londres, estabelecendo ligações com personalidades proeminentes da época. Suas experiências no exterior, bem como leituras poliglotas em francês, alemão e inglês, influenciaram a evolução de suas ideias religiosas e políticas.

A vida de Tasca cruzou-se com várias figuras condenadas pelo Index, padres liberais e os chamados padres “Garibaldini” da Lombardia. Simpatizou e correspondeu com Garibaldi, levantando-lhe fundos em Bérgamo e Brescia. As associações e atividades de Tasca frequentemente o envolviam em polêmicas religiosas, especialmente pela sua aversão aos jesuítas.

Seus extensos escritos sobre temas religiosos podem ser divididos em duas categorias: poesia e prosa. Embora sua poesia, publicada de 1831 a 1862, inicialmente tivesse conteúdo apologético, mais tarde tornou-se satírica ou polêmica. Sua prosa, escrita entre 1861 e 1871, aprofundou-se mais diretamente nas questões eclesiásticas. Em 1866 publicou o livreto Inni Cristiani, a maioria era traduções de hinos ingleses.

Em sua pesquisa historiográfica, Tasca afirmou a independência da diocese de Milão da autoridade papal desde meados do século XVI. Também traduziu obras de teólogos alemães e ingleses críticos da Igreja Católica, refletindo a sua postura cada vez mais antipapal. As traduções e escritos de Tasca sugeriam uma simpatia crescente pelos reformadores religiosos e movimentos fora da Itália, como o Movimento de Oxford.

Notavelmente, os escritos posteriores de Tasca sugeriram a possibilidade de cisma religioso. Títulos como “Orações do Soldado” e “Ladaínhas de acordo com o uso da Igreja Católica Italiana Reformada” sugerem um afastamento da corrente principal do catolicismo. Estas obras omitiram referências ao Papa e enfatizaram lealdades nacionais e políticas, indicando uma potencial ruptura com a Igreja Católica e a emergência de um novo movimento religioso.

As ideias de Tasca coincidiram com a agitação religiosa e política mais ampla da época, caracterizada por debates sobre as igrejas nacionais e a relação entre Estado e religião. Embora o seu movimento religioso específico tenha permanecido obscuro e em grande parte confinado aos seus escritos, o trabalho de Tasca prenunciou desenvolvimentos posteriores na dissidência e reforma religiosa na Itália. Ainda que não tenha aderido a nenhuma denominação protestante, sua hinódia e escritos polêmicos influenciaram o evangelismo italiano.

BIBLIOGRAFIA

Cicchitti Suriani. “Uno scismatico lombardo: il conte Ottavio Tasca”. Bollettino della Società di studi Valdesi, LXXVIII (1960), 108, pp. 93-99.

Gallo, B. “Un cattolico riformatore risorgimentale fra Italia e Inghilterra: Ottavio Tasca dalla satira all’innografia”. Archivio storico bergamasco, III (1983), 1, pp. 139-156

Tasca, Ottavio. Tract Independence Of The Church Of Northern Italy. 1863.

https://www.treccani.it/enciclopedia/ottavio-giulio-maria-tasca_(Dizionario-Biografico)