Robert Haldane

Robert Haldane (1764 –1842) foi um missionário, líder do avivamento continental e britânico, teólogo e fundador de várias organizações evangélicas.

Nascido em Londres em uma familia afluente escocesa, foi educado em Dundee e Edimburgo. Após uma carreira na marinha, Haldane passou a morar e administrar a propriedade familiar em Airthrey, perto de Stirling, por dez anos.

Em 1795, Robert converteu-se logo após seu irmão James. Nesse mesmo ano, Robert, decidido a abandonar suas riquezas para viver para o evangelho, ofereceu ao governo britânico e à Companhia das Índias Orientais a propriedade de Airthrey para financiar uma sociedade missionária. A oferta foi recusada, porém três mais tarde venderia sua propriedade e com esse dinheiro financiou suas ações evangelísticas.

Com seu irmão fundou a “Sociedade para a Propagação do Evangelho Domesticamente”. Ela apoiava a construção de capelas ou “tabernáculos” e pregadores itinerantes. Os missionários viajam através da Escócia, formando congregações avivadas e reanimando paróquias da Igreja da Escócia e outras congregações livres. No entanto, encontrou oposição dos pastores da Igreja da Escócia.

Ao entrar em contato com os glassitas, Haldane deixou a Igreja da Escócia em 1798. Desde então, adotou várias práticas e doutrinas dos glassitas ou sandemanianos, como eram conhecidos: congregações locais independentes, recusa de distinguir entre ministros e membros, pregação e ministério leigo dos anciãos e diáconos, comunhão semanal, recusa de credos e confissões de fé, recusa de uma burocracia denominacional ou envolvimento com o Estado.

Os Haldanes abriram um grande tabernáculo e escola bíblica em Leith Walk, Edinburgh, com capacidade de 3200 pessoas. Contudo, deixariam os glassitas em 1808, quando James Haldane e mais duzentos membros de sua congregação foram imersos no batismo, depois de ler um panfleto de Archibald McLean, um Scotch Baptist.

Entre 1816 e 1819 viajou para Genebra e Montauban para evangelizar. O fruto foi avivamento continental. Para apoiar o avivamento, fundou e dirigiu por um tempo a Sociedade Missionária Continental.

Ao retornar à Escócia, dedicou-se na publicação das Escrituras. Contudo, em 1824, passou por uma controvérsia com Sociedade Bíblica acerca da inclusão dos Apócrifos.

Escreveu um comentário sobre a Epístola aos Romanos; livros sobre a autoridade, inspiração e canonicidade das Escrituras.

O movimento inciado pelos irmãos haldanes foi chamados de haldanitas. Caracterizou-se pelo seu intenso evangelismo, primitivismo eclesiológico, valorização da participação leiga e democrática. Seus sucessores e grupos influenciados incluem os congregacionalistas, batistas, movimento dos irmãos, a Igreja Livre da Escócia, os batistas alemães, os Neutaufer, o movimento das Igrejas de Cristo nos Estados Unidos e outros.

BIBLIOGRAFIA

Daughrity, Dyron B. “Glasite versus Haldanite: Scottish divergence on the question of missions.” Restoration quarterly 53.2 (2011): 65-79.

Haldane, Alexander. The Lives of Robert Haldane of Airthrey, and of His Brother, James Alexander Haldane. Carlisle PE: First Banner of Truth, 1990.

Haldane, Robert, Malan César, and Edward Bickersteth. Revival of Religion on the Continent. London: Printed by Macintosh, 1839.

Ridholls, Joe. “Spark of Grace” : The Story of the Haldane Revival. Geneva: 1967.

Sarah Monod

Alexandrine Elisabeth Sarah Monod (1836 – 1912) foi uma diaconisa, filantropa e feminista evangélica francesa.

Nasceu em Lyon, filha de Hannah Honyman e Adolphe Monod, uma família pastoral huguenote aderente ao réveil. A quarta de sete filhos, Sarah era a mais ativa no ministério desde sua infância.

Depois das mortes dos pais, Sarah juntou-se às Diaconisas de Reuilly em Paris. Com as diaconisas, serviu cuidando dos feridos na Guerra Franco-Prussiana (1870-1871).

Monod passou a dirigir as Diaconisas de Reuilly. Expandiu a atuação ministerial com programas de reeducação prisional e da campanha pelo abolicionismo — o movimento a favor de liberar a prostituição.

Na época, as regulamentações governamentais penalizavam as mulheres e facilitava abusos, tráfico internacional e facilitava a escravidão das prostitutas. O movimento buscava o direito das mulheres de terem acesso a um respeito moral e a uma família estável. Para garantir esse direito, o movimento abolicionista buscava desenvolver a autonomia das mulheres, assegurando direitos de adquirir habilidades e trabalho. Defendiam também a isonomia jurídica e moral no casamento, o que dificultaria os casos extraconjugais dos homens, então protegidos legalmente pelo monopólio masculino sobre os bens e direitos das esposas.

Considerando que as mulheres não tinham acesso à decisão política, Monod articulou a causa feminina através da rede de evangélicos avivados na Europa Continental e no Império Britânico. Boa parte dessa pauta alcançou sucesso na virada do século XX.

Junto de outras líderes feministas (muitas delas evangélicas, como Julie Siegfried, Isabelle Bogelot e Emilie de Morsier), Monod organizou um congresso internacional de mulheres em Paris, com participantes das Américas e da África.

O Conseil national des femmes françaises foi fundado em 1901, com Monod eleita presidente. Esta organização feminista conseguia reunir e articular mulheres de diversas posições políticas e religiosas, desde socialistas como Louise Saumoneau e Elisabeth Renaud até ativistas do conservadorismo católico como Marie Maugeret. Marcou a transição de uma agenda assistencialista para uma proatividade participatória na esfera pública para abordar os problemas sociais.

Sob sua liderança, o movimento avançou juridicamente nas novas as pautas. Estavam em prioridade dar às mulheres casadas o controle sobre seus salários, regulamentação do trabalho feminino, responsabilização da autoridade parental e políticas de reeducação para menores infratores.

Para garantir educação, oportunidades e ambiente moral, fundou pouco antes de sua morte,com Camille Vernes, o ramo francês da Associação Cristã das Moças, a Union chrétienne des jeunes filles.

Como autora, escreveu biografias (de seu pai e da diaconisa Malvesin), um devocional (oração e culto), além de traduções de literatura feminista cristã.

Devido à sua austeridade e influência, a jornalista Jane Misme dizia que Sarah se vestia como uma Quaker e que era a “papisa do protestantismo”.

Foi homenageada com um logradouro em seu nome em Paris, próximo ao Hospital das Diaconisas de Reuilly.

BIBLIOGRAFIA

Cadier-Rey, Gabrielle. “Autour d’un centenaire Sarah Monod.” Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français (1903-2015) (2012): 771-792.

Poujol, Geneviève. Un féminisme sous tutelle: les protestantes françaises, 1810-1960. Paris: les Éditions de Paris, 2003.

Anne Parsons

Anne Parsons (1930-1964) foi uma antropóloga norteamericana que estudou intensivamente uma congregação pentecostal italiana.

Filha do sociólogo Talcott Parsons, Anne estudou nas faculdades Swarthmore e Radcliffe, cursando história, psicologia e relações sociais. Em 1953, ela esteve na Universidade de Paris com uma bolsa Fulbright. Foi laureada em 1955 com um doutorado sobre psicanálise na França e nos Estados Unidos.

Ao retornar aos Estados Unidos, Anne Parasons iniciou uma pesquisa de pós-doutorado do Instituto Nacional de Saúde Mental para treinamento em antropologia social e psiquiatria no Hospital Beth Israel, em Boston. Depois de completar esse período de treinamento adicional em 1957, ela transferiu-se para o McLean Hospital em Belmont, Massachusetts, como pesquisadora em psiquiatria e, em 1960, trabalhou no Boston Psychoanalytic Institute. Adicionalmente, fez trabalho de campo em Nápoles.

Anne Parsons engajava-se ativamente para relacionar as descobertas científicas sociais aos problemas sociais mais prementes da época, principalmente o desarmamento.

Investigou uma “congregação italiana” em uma “cidade central” (possivelmente a Christian Assembly de Boston) por longo trabalho de campo etnográfico.

BIBLIOGRAFIA

Breines, Winifred. “Alone in the 1950s: Anne Parsons and the feminine mystique.” Theory and Society (1986): 805-843.

Geertz, Clifford; Schneider, David M. “Anne Parsons” (1930-1964)in: Journal for the Scientific Study of Religion, vol. 4 no. 2 (1966), p. 182. http://hypergeertz.jku.at/GeertzTexts/Geertz%20Anne_Parsons%201966.htm

Parsons, Anne. Belief, Magic, and Anomie : Essays in Psychosocial Anthropology. New York: Free Press, 1996.

Parsons, Anne. “The Pentecostal Immigrants: A Study of an Ethnic Central City Church.” Journal for the Scientific Study of Religion 4, no. 2 (1965): 183–97.

Frank D. Macchia

Frank D. Macchia é um teólogo acadêmico ítalo-americano.

Frank Macchia vem de uma família pioneira na Christian Assembly de Gary Indiana, onde sua avó Antoinette Macchia e seu pai Michael Macchia Sr. foram ministros da Palavra.

Frank Macchia foi um dos primeiro pentecostais no mundo a obter um doutorado em teologia sistemática em uma universidade reconhecida. Concluiu seu doutorado em teologia na Universidade de Basel em 1989 pela pesquisa sobre os líderes avivalistas Johann e Christoph Blumhardt, examinando cura divina e libertação social, sob orientação de Jan Milíč Lochman.

Depois de algumas ocupações ministeriais em Illinois, Macchia dedicou-se à carreira acadêmica, princiaplmente como professor de teologia na Vanguard University na Calfórnia. É ministro ordenado das Assemblies of God.

Articulou a teologia pentecostal nos diálogos formais entre pentecostais e a Aliança Mundial de Igrejas Reformadas e na Comissão de Fé e Ordem do Conselho Nacional de Igrejas.

Foi presidente da Society for Pentecostal Studies e editor-chefe de sua revista, PNEUMA.

PENSAMENTO TEOLÓGICO

A teologia de Frank Macchia é construída sobre os temas do reino de Deus e da pneumatologia. Foi um dos teólogos pentecostais que mais aprofundou sobre a glossolalia, a qual dá ênfase primária na intensificação da presença de Deus que essa manifestação acompanha. Assim, sua teologia do batismo no Espírito Santo é menos focada com evidência inicial, examinando a integralidade da vida cristã dos batizados no Espírito.

Há uma preocupação em salientar o papel do Espírito Santo na obra de salvação, corrigindo a ausência de uma pneumatologia na doutrina da justificação como normalmente é tratada pela teologia sistemática protestante. Macchia salienta o papel cooperativo da Trindade na justificação. Relembra o papel do Espírito que decorre da ressurreição de Jesus para a justificação regeneradora, ao invés de uma soteriologia forense.

BIBLIOGRAFIA

Macchia, Frank D. Spirituality and social liberation: the message of the Blumhardts in the light of Wuerttemberg pietism. Scarecrow Press, 1993.

Macchia, Frank. “The Question of Tongues as Initial Evidence: A Review of Initial Evidence, Edited by Gary B. McGee,” Journal of Pentecostal Theology 2 (1993):

Macchia, Frank D. “Tongues as a Sign: Towards a Sacramental Understanding of Pentecostal Experience,” PNEUMA: The Journal of the Society for Pentecostal Studies 15, no. 1 (1993): 68-76.

Macchia, Frank. The Struggle for Global Witness: Shifting Paradigms in Pentecostal Theology. In Globalization of Pentecostalism, ed. Murray Dempster, Byron Klaus, and Douglas Petersen. 8-29. Irvine, CA: Regnum Press, 1999.

Macchia, Frank. Baptized in the Spirit: A Global Pentecostal Theology. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2006.

Macchia, Frank D. Justified in the Spirit: Creation, Redemption, and the Triune God. Vol. 2. Wm. B. Eerdmans Publishing, 2010.

Macchia, Frank D. The Trinity, practically speaking. InterVarsity Press, 2012.

Macchia, Frank D. “Pneumatological Feminist/Womanist Theologies: The Importance of Discernment.” Pneuma 35.1 (2013): 61-73.

Thomas, John Christopher, and Frank D. Macchia. Revelation. Wm. B. Eerdmans Publishing, 2016.

Macchia, Frank D. Jesus the Spirit baptizer: Christology in light of Pentecost. William B. Eerdmans Publishing Company, 2018.

Macchia, Frank D. “Baptism in the Holy Spirit-and-Fire: Luke’s Implicitly Pneumatological Theory of Atonement.” Religions 9.2 (2018): 63.

Macchia, Frank D. The Spirit-Baptized Church: A Dogmatic Inquiry. Bloomsbury Publishing, 2020.


Sobre Macchia

de Jong, Marinus. Thy Kingdom Come: Frank Macchia and Jürgen Moltmann on the Spirit and the Kingdom. University of Oxford, 2013.

Harris, I. Leon. “Holy Spirit as communion: Colin Gunton’s pneumatology of communion and Frank Macchia’s pneumatology of Koinonia.” University of Aberdeen, 2014. 

Stephenson, Christopher A. Types of Pentecostal theology: Method, system, spirit. Oxford University Press, 2013.

Værnesbranden, Torgeir. “Baptism in the Spirit : a theological analysis of the phenomenon of Spirit baptism” Mestrado em Teologia, MF, Oslo, 2020.

Veli-Matti Kärkkäinen

Veli-Matti Kärkkäinen (nascido em 1958) é um teólogo finlandês. Emigrado aos Estados Unidos, é professor de Teologia Sistemática no Seminário Teológico Fuller, em Pasadena, Califórnia.

Kärkkäinen atuou como ministro em congregações luteranas e pentecostais. Produziu uma das mais amplas teologias sistemáticas contemporâneas, A Constructive Christian Theology for the Church in the Pluralistic World, em cinco volumes. Apesar de seu ponto de vista pentecostal, utiliza questões e informações oriundas da ciência (sobretudo da ciência da religião), teologia global e comparativa para produzir uma teologia sistemática em diálogo.

BIBLIOGRAFIA

Heltzel, Peter; Oden, Patrick; Yong, Amos. The dialogic evangelical theology of Veli-Matti Kärkkäinen: exploring the work of God in a diverse church and a pluralistic world. Lexington Books/Fortress Academic, 2022.

Enderlein, Steven E., Michael S. Horton, Michael F. Bird, James DG Dunn, Veli-Matti Kärkkäinen, Gerald O’Collins, and Oliver Rafferty. Justification: Five Views. InterVarsity Press, 2011.

Kärkkäinen, Veli-Matti. Pneumatology: The Holy Spirit in Ecumenical, International, and Contextual Perspective. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2002.

Kärkkäinen, Veli-Matti. The doctrine of God: A global introduction. Baker Academic, 2004.

Kärkkäinen, Veli-Matti (ed.). Holy Spirit and Salvation: The Sources of Christian Theology. Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2010.

Kärkkäinen, Veli-Matti. Christian Theology in the Pluralistic World: A Global Introduction. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2019.

Kärkkäinen, Veli‐Matti. “Salvation as Justification and Theosis: The Contribution of the New Finnish Luther Interpretation to Our Ecumenical Future 1.” Dialog 45.1 (2006): 74-82.

Kärkkäinen, Veli-Matti. “The Apostolicity of Free Churches.” Pro Ecclesia 10.4 (2001): 475-486.

Kärkkäinen, Veli-Matti. Spiritus ubi vult spirat: Pneumatology in Roman Catholic-Pentecostal dialogue (1972-1989). Luther-Agricola-Society, 1998.

Katharine Bushnell

Katharine Bushnell (1855-1946) foi uma feminista cristã, missionária, tradutora, biblista e pioneira da defesa dos direitos das mulheres.

Katharine Bushnell

Nascida em um lar metodista em Peru, Illinois, estudou na Northwestern University. Juntou-se à Frances Willard, deã da Faculdade das Mulheres na Northwestern University em Chicago. Lá, Bushnell envolveu-se na Women’s Christian Temperance Union (WCTU), movimento de reforma social liderado por Willard. Estudou grego, latim e medicina.

Em 1879 foi como missionária metodista para a China, onde fundou um hospital pediátrico em Shangai.

Acompanhando uma colega em estado terminal, Bushnell voltou aos Estados Unidos em 1882, estabelecendo-se em Denver por um tempo, onde abriu uma clínica.

Engajada no movimento de santidade interno ao metodismo e de reforma social, mudou-se para Chicago para assumir o cargo de National Evangelist of the Social Purity Department. Junto de Elizabeth Andrew, fundou o Anchorage Mission in Chicago, um abrigo que acolhia 5.000 mulheres anualmente. Fez campanhas contra e investigou a escratura de mulheres para prostituição.

Como biblista, denunciou as traduções bíblicas enviesadas contra as mulheres tanto em chinês quanto em inglês. Em 1908 produziu o God’s Word to Woman, um estudo por correspondência que fazia um panorama de personagens femininas e passagens bíblicas distorcidas. O curso tornou-se um livro em 1923.

BIBLIOGRAFIA
Bushnell, Katharine C. God’s Word to Women. 1923.

Bushnell, Katharine C. Heaven on Earth and How it will Come. London: Marshall Brothers, 1914.

Bushnell, Katharine C. Plain Words to Plain People. [S.l. 1918?].

Bushnell, Katharine. Take Warning! [S.l., 1910?].

Bushnell, Katharine Caroline e Elizabeth Wheeler Andrew. Heathen Slaves and Christian Rulers. Oakland, CA: Messiah’s Advocate, 1907.

Bushnell, Katharine; Andrew, Elizabeth. The Queen’s Daughters in India. London: Morgan and Scott, 1899.

Du Mez, Kristin Kobes. “The Forgotten Woman’s Bible: Katharine Bushnell, Lee Anna Starr, Madeline Southard, and the Construction of a Woman-Centered Protestantism in America, 1870-1930.” Ph.D. diss., University of Notre Dame, 2004.

Hardwick, Dana. Oh Thou Woman That Bringest Good Tidings: The Life and Work of Katharine C. Bushnell. Morris Publishing and Christians for Biblical Equality, 1995.

Kroeger, Catherine C. “The Legacy of Katherine Bushnell: A Hermeneutic for Women of Faith.” Priscilla Papers, Fall 1995.

Margareth Fell

Margareth Fell (1614-1702), foi pregadora, missionária e uma das fundadoras da Sociedade Religiosa de Amigos (Quakers)

Fell escreveu o panfleto “Justificativa da Fala das Mulheres”, que argumentava em favor das mulheres como pregadoras. Lutou pela liberdade religiosa e esteve presa por suas convicções.

” Vemos, então, que Jesus [reconhecia/possuía?] o Amor e a Graça que aparecia nas Mulheres, e não os deprezava, e que, conforme o que está registrado nas Escrituras, ele recebeu tanto amor, bondade, compaixão e ternura para com ele das Mulheres quanto de quaisquer outros, tanto durante sua vida, quanto após eles terem exercido sua crueldade sobre ele (…).”

BIBLIOGRAFIA

http://www.quakersintheworld.org/quakers-in-action/14/Margaret-Fell

https://plato.stanford.edu/entries/margaret-fell/

Citação traduzida do panfleto mencionado.

Esboço oriundo do grupo Mulheres na Bíblia

Antonio Brunetti

Antonio Brunetti (1887-5 de abril de 1944), crente pentecostal italiano e mártir.

Nascido em Spinazzola, província de Bari, Brunetti converteu-se nos anos 1920 em Spinazzola, quando escutou a mensagem do evangelho por um emigrante retornado dos Estados Unidos. Casou-se com Costanza Mandalà em 1927 e nos anos 1930 o casal mudou-se para Turim. Brunetti trabalhava como operário na Fiat e evangeliza, formando um grupo de crentes.

Com a perseguição fascista contra os crentes pentecostais é preso em 1935, depois posto sob vigilância.

Uma noite em 1944, uma esquadra veio à casa e levou-o a Ebensee, um campo de concentração satélite Mauthausen. Foi morto no dia 5 de abril de 1944 na câmara de gás

BIBLIOGRAFIA

Elenco dei deportati italiani morti a Mauthausen e nei Kommandos dipendenti, p. 11, http://www.adamoli.org/progetto – ocr/deportati -mauthausen/PAGE0001.HTM

Matilde Calandrini

Matilde Calandrini (1794 – 1866) foi uma educadora, líder evangélica e ativista pelos direitos da educação das mulheres e pela educação pública e universal na Itália.

Calandrini nasceu em Genebra em uma afluente família originária de Lucca, Itália, que no século XVI fora forçada ao exílio por ter aderido à Reforma Protestante.

Depois de sua juventude na Suíça influenciada por Réveil, mudou-se para Pisa em 1831, por motivos de saúde. Na cidade, organizou reuniões sociais que se tornaram reuniões de culto, tanto para estrangeiros protestantes (principalmente ingleses) mas também para a elite católica e secular. Nessas reuniões faziam a leitura da Bíblia, estimulavam programas de popularização das Escrituras, orações espontâneas e debates sobre questões religiosas e morais.

Logo, Calandrini engajou-se com a educação. Na época, cerca de 78% da população era analfabeta. As poucas escolas era controlada pela Igreja Católica e acessível somente para os ricos. A educação dos pobres era vista como perda de tempo e um indesejável risco de fomentação de liberalismo. Mulheres e minorias religiosas eram excluídas da educação.

Um residente cedeu sua casa para Calandrini organizar um jardim de infância para meninas pobres. Os métodos de Pestalozzi já popularizados em Genebra foi frutífero. O sucesso foi grande que logo organizou outro para meninos. O Grão-Ducado de Toscana interessou-se pelo projeto e o responsável pela educação, Conde Guicciardini aproximou-se de Calandrini. Eventualmente, em 1836 Guicciardini converteu-se.

As oposições logo surgiram. Os reacionários queriam reservar a educação somente a uma elite intelectual e financeira. Em 1845 o bispo ordenou que Calandrini parasse com suas reuniões de professores. Suas cartas e contatos com o Grão-Duque garantiram por um tempo a continuidade educacional.

Depois de uma visita à sua família em Genebra em 1846, Matilde foi proibida pelo governo toscano de voltar à Itália. O trabalho iniciado por Calandrini continuou, sobretudo no movimento das escolas dominicais e na puericultura que mais tarde se destacaria Maria Montessori. No final de sua vida, Calandrini pôde retornar e ver a continuidade de sua missão tanto evangelística quanto educacional em favor dos desfavorecidos.

BIBLIOGRAFIA

Ronco, Daisy D. La Vita e le Opere di Matilde Calandrini, Bangor: University of Wales, 1995.

Piero Guicciardini

Conde Piero Guicciardini (1808 – 1886) político, filantropo, reformador e colecionador. Expoente do risveglio italiano, estava entre os fundadores das Igrejas livres mais tarde chamadas de Igreja dos Irmãos.

Nasceu em Florença. Petencia a uma das principais famílias da aristocracia toscana da qual o historiador e diplomata Francesco Guicciardini (1483-1540) foi um expoente.

Foi ativo na vida pública florentina. Envolveu-se nas causas da educação pública, reformas na agricultura, liberdades civis e inclusive religiosa. Convivendo entre expatriados evangélicos, entre eles experimentou uma conversão.

Por volta de 1836 recebeu uma Bíblia em italiano e frequentava as reuniões de oração com a evangélica suíça Matilde Calandrini, que havia fundado um asilo em Pisa. Ao redor dela, consolidou-se um grupo livre de culto, leitura bíblica e santa ceia, animado pelo risveglio.

Foi eleito vereador em Florença em 1850, mas no ano seguinte foi preso em razão de sua fé. O caso gerou grande controvérsia pública. Depois de seis meses de reclusão foi exilado, indo à Suíça, França e Inglaterra.

Nesse último país conheceu e congregava entre os evangélicos italianos organizados em uma igreja livre. Nesse grupo, pela adesão aos princípios eclesiológicos, incorporou-se ao movimento dos Irmãos de Plymouth. Nessa época revisou a Bíblia italiana na versão Diodati, a qual foi publicada pelas sociedades bíblicas.

Dada suas conexões políticas, conseguiu autorização dos liberais italianos engajados com o Rissorgimento para ter a liberdade de culto. Assim, passou a dar apoio aos evangelistas na Itália até que em 1859 pode retornar à Toscana. Entretanto, decepcionou-se com as promessas de liberdade do unificado Reino da Itália, passando a transitar entre lá e a Inglaterra, já que se tinha naturalizado britânico. Assumiu cargos eletivos novamente em Florença e passou a colecionar livros relevantes para o protestantismo italiano.

Grupos de evangélicos não afiliados viviam em tensão com os valdenses e outras denominações na Itália. Desse modo, progressivamente foram se afastando e formando congregações reunidas sob esses princípios:

  • Centralidade do sacrifício de Cristo;
  • Vivência radical do sacerdócio universal dos crentes, reservando aos ministros ordenados o papel de cooperadores (“operai”) em serviço da Igreja;
  • Realização da Santa Ceia possivelmente a cada reunião;
  • Rejeição de formalismo litúrgico;
  • Comunhão plena com qualquer pessoa nascida de novo.

Visto a adesão a esses princípios, Guicciardini compartilhava muito com o movimento dos Irmãos de Plymouth. No entanto, rejeitava a teologia dispensacionalista de John Nelson Darby bem como o crescente exclusivismo nesse movimento, entre os fratelli stretti.

Em 1865 foi reunida em Bolonha uma convenção das igrejas livres italianas. No entanto, já despontava um cisma. O ramo congregacionalista e enfocado em um evangelicalismo espiritual liderado por Guicciardini e T. P. Rossetti tornou-se a Chiese Cristiane dei Fratelli. Já o grupo mais politizado, com ênfase no anticatolicismo, liderado por Alessandro Gavazzi, Luigi Desanctis e Bonaventura Mazzarella formou a Chiesa Cristiana Libera – Chiesa Evangelica Italiana, existente entre 1870 e 1904, de organização presbiteriana.

BIBLIOGRAFIA

https://www.studivaldesi.org/dizionario/evan_det.php?evan_id=261

Maselli, D., ‘Piero Guiccardini. Il conte evangelico’, in D. Bognandi e M. Cignoni (eds.), Scelte di fede e di libertà. Profili di evangelici nell’Italia unita, Torino: Claudiana, 2011.

Ronco, D.D., ‘Per me vivere è Cristo’. La vita e l’opera del conte Piero Guicciardini nel centenario della sua morte, 1808-1886, Fondi: UCEB, 1986

Spini, G., Risorgimento e protestanti, Torino: Claudiana, 2008.