escatologia – Página 2 – Círculo de Cultura Bíblica

Setenta semanas de Daniel

A profecia das 70 semanas de Daniel 9:24-27 é uma debatida. No geral, não são interpretados como semanas literais, mas simbólicas para eras indefinidas ou período de tempos precisos. Existem várias interpretações possíveis:

Visão Preterista: as 70 semanas seriam uma previsão profética já cumprida. As 70 semanas representam 490 anos (70 semanas x 7 dias). Vários eventos históricos do século VI aC ao século I dC são apontado como o cumprimento da profecia, como a reconstrução de Jerusalém, a purificação do Templo sob os Macabeus, a chegada de uma figura do Messias (interpretada de várias maneiras) e a destruição do Segundo Templo em 70 dC.
Visão Futurista: As 70 semanas seriam uma profecia futura que ainda não foi cumprida. As 70 semanas representam literais 490 anos em uma época futura no fim dos tempos. Frequentemente, conectam a profecia com conceitos como o Anticristo, a Grande Tribulação e a Segunda Vinda de Cristo.
Futurismo dispensacionalista: uma das variantes é a leitura dispensacionalista que distingue entre as sessenta e nove semanas (483 anos) e a septuagésima semana (os últimos sete anos, normalmente associado com a Grande Tribulação), com um intervalo entre elas conhecido como a “era da Igreja”.
Visão Idealista: Esta visão interpreta as 70 semanas não como anos, mas como períodos simbólicos que representam a obra contínua de Deus na história. A profecia representa o processo contínuo de salvação, julgamento e restauração.
Visão Preterista Parcial: Esta visão combina aspectos das perspectivas preterista e idealista. Alguns aspectos da profecia já foram cumpridos (por exemplo, a reconstrução de Jerusalém), enquanto outros podem ter aplicações simbólicas ou futuras.

Sono da alma

O psicopanicismo, psicopaníquia ou sono da alma é a doutrina acerca do estado intermediário de que não há continuidade da consciência entre a morte e a ressureição.

Em vários lugares a Bíblia fala acerca dos que dormem, como em Salmos 6:5, 115:17, 146:4, Eclesiastes 9:5; João 11:11; Atos 7:60; 1 Coríntios 7:39; 11:30; 15:6,18,20; 1 Tessalonicenses 4:14-15. Essas passagens são interpretadas ora como eufemismo para a morte, ora literalmente para descrever o estado humano na morte.

É confundido com o mortalismo cristão e Teoria da Morte Total. Geralmente, a teoria do sono da alma considera a antropologia teológica de que não há existência da alma consciente ou separada do corpo humano.

O sono da alma aparece no período do Segundo Templo. É mencionado em 2 Esdras, 7:61, bem como em obras rabínicas de Abraham Ibn Ezra (1092–1167), Maimonides (1135–1204) e Joseph Albo (1380–1444). No cristianismo foi a percepção de vários teólogos na história do pensamento cristão, como Atenágoras de Atenas (De ressurectione 16), Tyndale, Lutero, Michael Sattler, Dirk Philips, Louis Gaussen, Louis Burnier, Emmanuel Pétavel-Olliff, dentre outros. Grupos denominacionais contemporâneos incluem muitos batistas primitivos, grupos adventistas e milleritas.

Já psicopaníquia é um neologismo grego na Europa renascentista que supostamente significaria “vigília da alma durante toda a noite”. Este é o título primeiro tratado teológico de João Calvino, feito em latim em Orléans, 1534. O tratado se opõe ao mortalismo ou “sono da alma” ensinado pelos anabatistas e por Martinho Lutero. Apareceu pela primeira vez impresso em latim como Vivere apud Christum non dormire animis sanctos, Estrasburgo, 1542, e depois em francês, em uma tradução que não foi feita por Calvino, como Psychopannychie, em Genebra, 1558.

Transcendência do tempo

Entre as teorias do estado pós-morte há uma perspectiva de que pessoa transcende o tempo humano e vai diretamente para o tempo de Deus, quando então experimentará a ressurreição. Portanto, não haveria o estado intermediário.

O avanço da física moderna que demonstrou que o tempo não segue a mesma velocidade em diferentes contextos do cosmo faz dessa perspectiva uma solução para várias questões do estado pós-vida. As bases bíblicas para as diferenças entre o tempo de Deus e do ser humano são algumas: Jó 11:17; Salmos 39:5; 89:47; 2 Pedro 3:8; Eclesiastes 3:11.

Essa perspectiva não é a mesma coisa que presentismo, a teoria que somente o presente existe.

Dois expoentes, influenciados pelo existencialismo e fenomenologia, são Johann Nepomuk Maier e Karl Jaspers. Esses autores abordam a transcendência do tempo após a morte a partir de perspectivas distintas. Maier baseia-se em relatos de experiências místicas e na teoria da relatividade para sugerir que, após a morte, a alma entra em uma dimensão onde tempo não segue uma linearidade convencional, aproximando-se de um “tempo divino”. Jaspers, por outro lado, analisa a questão dentro de sua filosofia existencial, argumentando que a transcendência do tempo não pode ser empiricamente comprovada, mas apenas intuída por meio de símbolos e experiências-limite, como a morte. Enquanto Maier busca evidências fenomenológicas e científicas para sustentar sua visão, Jaspers vê a noção de eternidade como um horizonte existencial, acessível apenas através da abertura do ser humano ao mistério da existência. Ambos convergem na ideia de que a experiência temporal após a morte não pode ser reduzida à continuidade da temporalidade terrena.

BIBLIOGRAFIA

Cullmann, Oscar. Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead?: The Witness of the New Testament. Wipf & Stock, 2000.

Jaspers, Karl. Chiffren der Transzendenz. Universität Basel. Vier-Türme-Verlag, 1970.

Maier, Johann Nepomuk. Transzendenz-Erfahrungen jenseits von Zeit & Raum. Osiris, 2019.

Estado intermediário

O estado intermediário refere-se ao estado do ser humano entre a morte e a ressurreição.

Seria uma fase de transição, nem a bem-aventurança final dos salvos, nem a condenação final dos perdidos. As referências bíblicas mais utilizadas para tal estado são Lucas 16:24; 2 Coríntios 5:8; Apocalipse 6:11; Hebreus 11:39, 40, além da passagem da transfiguração. Termos como seol ou hades aparecem associados com esse estado intermediário.

No geral, as teorias sobre o estado intermediário postulam continuidade da consciência após a morte, com os crentes experimentando um estado de descanso tranquilo enquanto aguardam a ressurreição. Adicionalmente, o entendimento ocidental majoritário é que esse estado é estático, sem possibilidades de redenção nele.

Alternativas incluem noções de sono da alma, o mortalismo (não confudir com o aniquilacionismo), o purgatório e o limbo, a transcendência do tempo, a telonia, a imortalidade objetiva. No geral, a adoção de uma ou outra teoria dependente dos pressupostos de antropologia teológica.

No estado intermediário haveira um profundo contraste entre o conforto dos redimidos e o tormento dos ímpios. A Cristandade Oriental mantém cautela acerca desse estado, enquanto a Cristandade Ocidental oferece interpretações definidas através do discurso teológico e de referências históricas, com alusões mais antigas na Paixão de Perpétua e Felicidade. Teólogos ocidentais como Agostinho, Boécio, Anselmo e Aquino discutiram extensivamente acerca desse estado.

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Novíssimo

Na dogmática católica, o termo “novíssimo” refere-se às realidades ou eventos últimos e essenciais da vida humana, especialmente no que diz respeito à morte, ao juízo, ao céu e ao inferno. Esses temas estão relacionadas à escatologia, que é o ramo da teologia que estuda as últimas coisas ou os eventos finais da história e da vida de cada indivíduo.

Os “novíssimos” concentram-se nas experiências últimas de cada pessoa após a morte e seu destino eterno. Os quatro aspectos principais dos novíssimos são:

Morte: O momento em que a alma se separa do corpo e enfrenta o juízo divino.
Juízo Particular: Imediatamente após a morte, cada pessoa passa por um julgamento individual diante de Deus. Esse julgamento determina seu destino eterno: céu, purgatório ou inferno.
Céu: A união definitiva com Deus para aqueles que viveram em graça e responderam à vontade divina.
Inferno: A separação eterna de Deus para aqueles que conscientemente rejeitaram a graça divina e persistiram no pecado mortal.

Além disso, geralmente se inclui um quinto aspecto chamado “Purgatório”, que para o catolicismo é um estado temporário de purificação para aqueles que morrem em graça, mas que ainda precisam ser purificados de suas imperfeições antes de entrar na plena comunhão com Deus no céu.

Esses temas são cruciais no ensinamento católico sobre a vida após a morte e a necessidade de viver de acordo com os princípios da fé para se preparar adequadamente para o juízo divino. Os novíssimos também destacam a importância da responsabilidade individual na tomada de decisões morais e no arrependimento antes da morte.

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