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Ex opere operato e ex opere operantis

Ex opere operato e ex opere operantis são termos latinos na teologia sacramental católica que abordam como os sacramentos conferem graça. Eles distinguem entre a eficácia inerente dos sacramentos e o papel das disposições do ministro e do recebedor na recepção dessa graça.

Ex opere operato significa “pela obra realizada” e refere-se à eficácia dos sacramentos que é baseada na própria ação sacramental, não na dignidade ou santidade do ministro ou do recebedor. Desde que o sacramento seja realizado validamente de acordo com o rito, ele confere a graça de Deus, independentemente do estado moral dos envolvidos. Este princípio destaca a objetividade dos sacramentos como instrumentos da graça divina, independente das imperfeições humanas.

Em contraste, ex opere operantis, que significa “pela obra do agente”, enfatiza a importância da fé, das disposições e dos méritos do ministro e do recebedor na eficácia dos sacramentos. Segundo essa visão, os sacramentos não conferem automaticamente a graça; sua eficácia depende do estado espiritual daqueles que participam deles.

Historicamente, a distinção entre esses conceitos surgiu em resposta ao movimento donatista, que afirmava que os sacramentos eram inválidos se administrados por um ministro indigno. O partido católico, no entanto, afirmou que os sacramentos são eficazes, independentemente do estado moral do ministro, desde que os ritos apropriados sejam observados. Esse ensinamento foi solidificado durante o Concílio de Trento (1545-1563), que declarou que os sacramentos conferem graça ex opere operato, pelo próprio fato de sua celebração válida.

O princípio ex opere operato tem implicações significativas para a teologia católica:

  1. Eficácia Objetiva: Ele assegura que os sacramentos são meios confiáveis de graça, independentemente da santidade pessoal do ministro ou do recebedor.
  2. Confiança nos Sacramentos: Ele encoraja a confiança nos sacramentos como sinais eficazes da graça de Deus, mesmo quando administrados por indivíduos moralmente falhos.
  3. Disposições Apropriadas: Ele destaca a necessidade de o recebedor estar devidamente disposto para receber os plenos benefícios dos sacramentos.
  4. Papel Distinto dos Sacramentos: Ele reforça a natureza única dos sacramentos como instrumentos de graça, distinguindo-os de meros símbolos ou memoriais.

Durante a Reforma Protestante, esses conceitos enfrentaram desafios significativos. Reformadores como Martinho Lutero e João Calvino argumentaram que a compreensão católica do ex opere operato minava a doutrina da justificação pela fé. Eles rejeitavam a noção de que os sacramentos conferem automaticamente graça, insistindo que a fé é essencial para que os sacramentos sejam eficazes.

Os reformadores expressaram ceticismo em relação à ideia de que a mera realização dos ritos sacramentais poderia conceder graça. Eles acreditavam que a graça dependia da fé e da crença do recebedor, e não do ritual em si. Lutero, por exemplo, enfatizava que os sacramentos são “sinais da graça de Deus”, eficazes apenas quando acompanhados pela fé do recebedor. Essa perspectiva também levou a uma crítica da regeneração batismal, com os reformadores rejeitando a noção de que o batismo confere salvação de forma inerente, sem a fé e o arrependimento do indivíduo.

A rejeição do ex opere operato pelos reformadores levou a uma mudança significativa na teologia sacramental protestante, enfatizando uma compreensão mais pessoal e subjetiva da fé e da graça, em contraste com o sistema sacramental católico.

Novíssimo

Na dogmática católica, o termo “novíssimo” refere-se às realidades ou eventos últimos e essenciais da vida humana, especialmente no que diz respeito à morte, ao juízo, ao céu e ao inferno. Esses temas estão relacionadas à escatologia, que é o ramo da teologia que estuda as últimas coisas ou os eventos finais da história e da vida de cada indivíduo.

Os “novíssimos” concentram-se nas experiências últimas de cada pessoa após a morte e seu destino eterno. Os quatro aspectos principais dos novíssimos são:

  1. Morte: O momento em que a alma se separa do corpo e enfrenta o juízo divino.
  2. Juízo Particular: Imediatamente após a morte, cada pessoa passa por um julgamento individual diante de Deus. Esse julgamento determina seu destino eterno: céu, purgatório ou inferno.
  3. Céu: A união definitiva com Deus para aqueles que viveram em graça e responderam à vontade divina.
  4. Inferno: A separação eterna de Deus para aqueles que conscientemente rejeitaram a graça divina e persistiram no pecado mortal.

Além disso, geralmente se inclui um quinto aspecto chamado “Purgatório”, que para o catolicismo é um estado temporário de purificação para aqueles que morrem em graça, mas que ainda precisam ser purificados de suas imperfeições antes de entrar na plena comunhão com Deus no céu.

Esses temas são cruciais no ensinamento católico sobre a vida após a morte e a necessidade de viver de acordo com os princípios da fé para se preparar adequadamente para o juízo divino. Os novíssimos também destacam a importância da responsabilidade individual na tomada de decisões morais e no arrependimento antes da morte.

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Escatologia

Graus de certeza dogmática

Na teologia dogmática católica romana há um gradiente de certeza doutrinal. A prática de avaliar ensinamentos doutrinários dentro da Igreja Católica implica uma hierarquia de verdades teológicas. Essa hierarquia, enraizada na tradição escolástica, avalia cada doutrina, determinando sua proximidade com a regula fidei remota (Escritura e Tradição) ou proxima (ensino eclesiástico). O Concílio Vaticano II afirmou uma hierarquia de verdades, reconhecendo suas diversas conexões com o fundamento da fé cristã.

Graus de Certezas Dogmáticas

  1. De fide: maior grau dogmático. Compreendem duas categorias.
    • De fide divina et catholica definita (ou simplesmente de fide definita): Maior certeza com base em um julgamento solene infalível (Definição) pelo papa ou por um concílio geral.
    • De fide divina et catholica (ou de fide divina): Verdades reveladas por Deus e ensinadas definitivamente pela Igreja.
  2. Fides ecclesiastica: o que a Igreja ensina infalivelmente verdades derivadas da revelação divina, incluindo conclusões teológicas, fatos dogmáticos e verdades filosóficas.
  3. Sententia fidei proxima: afirmação provavelmente revelada e ensinada pela Igreja, embora não de forma definitiva ou infalível.
  4. Doctrina catholica: Verdades ensinadas pelo magistério ordinário da Igreja.
  5. Theologice certa (ou Sententia ad fidem pertinens, Sententia certa): Verdade internamente ligada à revelação, mas não aceita com autoridade divina.
  6. Sententia communis: Verdade unanimemente ensinada por teólogos com pelo menos aprovação implícita da Igreja, permitindo discussão teológica.
  7. Sententia probabilis: Opinião baseada em boas razões, sujeita a discussão livre entre teólogos; subdividida em Sententia probabilior e Sententia bene fundata.
  8. Sententia pia: Opinião piedosa, mas menos certa do ponto de vista doutrinal.
  9. Sententia tolerata: Tolerada pela Igreja, mas não recomendada como opinião doutrinal.

Relevância e Interpretação


A teologia católica reconhece a natureza evolutiva da linguagem e do entendimento humano na interpretação de declarações dogmáticas. Também reconhece que as verdades doutrinais podem ser inicialmente expressas de forma incompleta, mas podem ser posteriormente esclarecidas e expandidas. A Igreja visa afirmar e iluminar o que já está contido na Escritura e na tradição, ao mesmo tempo que aborda questões específicas e corrige erros. A interpretação exige considerar o contexto da linguagem, o desenvolvimento do pensamento e a compreensão em evolução de verdades atemporais.

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Adiáfora

Teolegúmena

Nouvelle théologie

A Nouvelle Théologie (francês para “Nova Teologia”) foi um movimento dentro da teologia católica romana que surgiu em meados do século XX.

Também chamado de teologia de “Ressourcement”, procurou reexaminar e reinterpretar os ensinamentos católicos tradicionais à luz dos desenvolvimentos filosóficos e teológicos modernos. Contudo, também defendeu uma renovação da teologia católica por meio de um retorno às suas fontes. Remontando aos Padres da Igreja e aos primeiros teólogos medievais, estes teólogos chegaram a uma ‘ontologia sacramental’, uma maneira sacramental de ver a realidade, com a qual rejeitavam a estrita divisão entre Deus e homem, ‘sobrenatural’ e ‘natureza ordinária ‘.

Como uma reação ao tomismo dominante no ensino católico, o movimento foi particularmente ativo nos anos anteriores e posteriores ao Concílio Vaticano II (1962-1965).

Uma das principais características da Nouvelle Théologie era sua ênfase no retorno às fontes da teologia cristã, particularmente os escritos dos primeiros Padres da Igreja. Os teólogos associados a esse movimento buscaram se envolver com a tradição patrística, explorando a riqueza do pensamento cristão primitivo e colocando-o em diálogo com questões teológicas contemporâneas.

Alguns dos principais pensadores associados à Nouvelle Théologie incluem:

  1. Henri de Lubac (1896-1991): foi uma das principais figuras do movimento. Suas obras, como “Catolicismo: Cristo e o Destino Comum do Homem” e “O Mistério do Sobrenatural”, enfatizavam a relação entre natureza e graça e a importância do sobrenatural na vida cristã.
  2. Jean Daniélou (1905-1974): concentrou-se na Igreja primitiva e na teologia patrística. Suas obras exploraram os sacramentos, a cristologia e a teologia da história.
  3. Yves Congar (1904-1995): enfatizou a importância do ecumenismo e o papel dos leigos na Igreja. Seus escritos ajudaram a moldar a compreensão da Igreja e sua missão no mundo moderno.
  4. Marie-Dominique Chenu (1895-1990): um dominicano, defendeu uma renovação da teologia por meio de um envolvimento mais profundo com a filosofia e a cultura. Enfatizou o contexto histórico do desenvolvimento teológico e a importância da justiça social.
  5. Joseph Ratzinger ou papa Bento XVI: também é contado entre os membros do movimento devido seu escopo, métodos e objetos de pesquisa.

A Nouvelle Théologie diferia de outras teologias católicas romanas de várias maneiras:

  1. Retorno às fontes: O movimento enfatizou um retorno às fontes patrísticas da teologia cristã, buscando inspiração nos primeiros escritos cristãos, em vez de confiar apenas na escolástica medieval.
  2. Abordagem existencial e personalista: A Nouvelle Théologie enfatizou as dimensões existencial e pessoal da fé, reconhecendo a importância da experiência humana e do encontro com Deus na reflexão teológica.
  3. Diálogo com a Modernidade: O movimento buscou se engajar com as correntes filosóficas e teológicas modernas, como o existencialismo, a fenomenologia e os métodos histórico-críticos, a fim de enfrentar os desafios contemporâneos e dialogar com o mundo moderno.
  4. Ênfase no mistério e na graça: A Nouvelle Théologie enfatizou o mistério de Deus e a importância da graça na vida da Igreja e dos crentes individuais. Procurou recuperar um sentido do sobrenatural na teologia católica.

É importante notar que a Nouvelle Théologie não foi um movimento unificado e homogêneo, e seus pensadores sustentaram diversas perspectivas e enfatizaram diferentes aspectos da renovação teológica. No entanto, eles compartilharam um compromisso comum de revigorar a teologia católica por meio de um novo compromisso com as fontes da fé e um diálogo com o mundo contemporâneo.

Transubstanciação

Transubstanciação, do latim transubstantiatio e equivalente ao grego μετουσίωσις metousiosis, é a perspectiva da Igreja Católica Romana que na eucaristia (Santa Ceia do Senhor) há a mudança de toda a substância do pão na substância do Corpo de Cristo e de toda a substância do vinho na substância do Sangue de Cristo. Contudo, as características exteriores do pão e do vinho permanecem inalteradas.

Como bases bíblicas para tal perspectiva são citados João 6:32-58; Mateus 26:26; Lucas 22:17-23; e 1 Coríntios 11:24-25.

Essa doutrina foi afirmada no Quarto Concílio de Latrão em 1215. Entretanto, durante a Reforma foi criticada. As alternativas protestantes. A crítica se deu principalmente porque fomentava a adoração eucarística como idolatria e um “ressacrifício” contínuo de Jesus Cristo. Os reformadores apontaram que Jesus morreu “uma vez por todas” e não precisa ser sacrificado novamente (Hebreus 10:10; 1 Pedro 3:18). Em razão disso, em 1551, o Concílio de Trento declarou que a doutrina da transubstanciação é um dogma de fé católico romano.

BIBLIOGRAFIA

Igreja Católica Apostólica Romana. Catecismo. Secção 1376.