Arquivo de Calvinismo - Círculo de Cultura Bíblica

Novo Aliancismo

A Teologia da Nova Aliança (New Covenant Theology – NCT) ou Novo Aliancismo é uma estrutura teológica que surgiu principalmente em círculos Batista Reformados no final do século XX. Abordar e criticar a Teologia da Aliança ou do Pacto, rejeitando doutrinas centrais como diferentes alianças para a redenção, as obras e a graça. O movimento foi moldado por John Reisinger, Tom Wells, Fred Zaspel, John Zens e Steve Lehrer.

As origens da NCT estão vinculadas a igrejas locais e redes informais, em vez de instituições acadêmicas. Organizações-chave que promoveram a NCT incluem o Providence Theological Seminary, Sound of Grace Ministries, a John Bunyan Conference e o In-Depth Studies.

A NCT afirma que as leis do Antigo Testamento foram abolidas ou canceladas com a crucificação de Jesus, sendo substituídas pela Lei de Cristo na Nova Aliança. Embora compartilhe semelhanças com o dispensacionalismo e a teologia da aliança, a NCT é um arcabouço teológico distinto.

Nessa doutrina, a Lei Mosaica, incluindo seus aspectos morais, cerimoniais e civis, foi cumprida em Cristo e não se aplica mais aos cristãos. A ênfase recai sobre a ética do Novo Testamento, expressa nos ensinamentos de Jesus e dos apóstolos. Essa posição gera debate sobre a continuidade e descontinuidade entre as alianças bíblicas.

Escola de Princeton

A Escola de Princeton, princetonianismo ou teologia de Princeton foi uma vertente teológica reformada e presbiteriana centrada no Seminário Teológico de Princeton, desde a sua fundação em 1812 até a década de 1920. Os princetonianos apresentavam-se como guardiões da ortodoxia reformada, embora fossem, em vários aspectos, produtos da modernidade do século XIX.

Os teólogos de Princeton — entre os quais Archibald Alexander, Charles Hodge, Archibald Alexander Hodge e B. B. Warfield — aderiram a uma combinação de confessionalismo calvinista presbiteriano, evangelicalismo conversionista e retórica de erudição. Caracterizavam-se por um apreço pelo contexto norte-americano, combatividade contra correntes concorrentes, método positivista e pressupostos da filosofia do senso comum escocês.

HISTÓRIA

As origens de Princeton remontam ao Log College (c. 1726–1727), escola fundada por William Tennent, Sr. durante o Primeiro Grande Despertar, em Neshaminy, Pensilvânia. O College of New Jersey, fundado em 1746, deve sua origem em grande parte à iniciativa de egressos e associados daquela instituição.

O Seminário Teológico de Princeton foi fundado em 1812 com o lema “Piedade do coração e aprendizado sólido”. O corpo docente inicial incluía Archibald Alexander (1772–1851), natural da Virgínia, ex-presidente do Hampden-Sydney College e pastor, que se tornou o primeiro professor do Seminário; Samuel Miller (1769–1850), que ingressou após servir como pastor na cidade de Nova York; e Charles Hodge (1797–1878), que se uniu ao corpo docente em 1820, após estar entre os primeiros formandos do Seminário. Mais tarde, Archibald Alexander Hodge (1823–1886) e Benjamin Breckinridge Warfield (1851–1921) consolidariam o legado teológico da escola.

Enraizados na tradição protestante reformada, os teólogos de Princeton se viam como herdeiros do legado de João Calvino. Antes de publicarem suas próprias teologias sistemáticas — como a monumental Teologia Sistemática de Charles Hodge (3 vols., 1871–1873) —, empregavam a dogmática de Francis Turretini como obra didática central. Essa preferência pelos sistemas teológicos dos séculos XVI e XVII sustentava sua retórica de guardiões da doutrina tradicional. Embora abraçassem a investigação científica, mantiveram postura crítica diante do darwinismo. Todavia, Warfield tenha admitido a possibilidade lógica de uma evolução teísta orientada pela providência divina, posição que distinguia cuidadosamente de um darwinismo filosófico materialista.

Charles Hodge estudou na Europa entre 1826 e 1828, assistindo a palestras de Friedrich Schleiermacher em Berlim, além de estudar com Hengstenberg e Tholuck — experiência que o levou a definir mais claramente a posição de Princeton contra o liberalismo teológico alemão e a chamada “alta crítica” (crítica das fontes). Warfield, por sua vez, articulou uma doutrina da inspiração plenária verbal das Escrituras, em termos de inerrância. O artigo conjunto de A. A. Hodge e Warfield, Inspiration (1881), tornou-se documento programático dessa posição.

TEOLOGIA

A bibliologia de Princeton foi moldada por embates com exegetas crítico-históricos, pregadores revivalistas, teólogos arminiano-wesleyanos e quakers continuístas. Os teólogos de Princeton propuseram uma versão robusta da inspiração verbal e da inerrância bíblica, afirmando que as Escrituras estão isentas de erro em qualquer matéria — da história à ciência.

Embora críticos externos classificassem essa posição como próxima de uma “inspiração mecânica,” os próprios princetonianos rejeitavam o termo: Warfield, em particular, refinaria o conceito de inspiração em termos de concurso — cooperação providencial entre o Espírito Santo e a agência plena dos autores humanos. As doutrinas, consideradas absolutas, poderiam ser racionalmente destiladas das Escrituras em razão de sua clareza e perspicuidade. A linguagem bíblica era vista como representando fidedignamente a realidade, e a Revelação, como apreensível pelo senso comum. Os princetonianos tratavam os versículos como proposições que poderiam ser reorganizadas para transmitir verdades doutrinárias sistematicamente. Insistiam, ademais, que nenhuma forma adicional de discurso inspirado — profecias, línguas, revelações — era necessária para a vida da Igreja além do cânon fechado das Escrituras, o que os tornava pioneiros na sistematização do cessacionismo moderno como posição doutrinária explícita num contexto de confronto com movimentos carismáticos e pentecostais.

A abordagem apologética de Princeton, exemplificada sobretudo por Warfield, buscou demonstrar racionalmente a credibilidade do calvinismo princetoniano, ao mesmo tempo que reconhecia a necessidade da obra interna do Espírito Santo para a conversão.

Embora combatessem movimentos como os de Finney, Moody, o movimento de Santidade e o pentecostalismo, os princetonianos valorizavam a experiência religiosa. Viam teologia e piedade como correlatas, buscando equilíbrio entre os elementos intelectuais e afetivos da fé. Archibald Alexander e J. W. Alexander promoveram reuniões de avivamento, e a Sociedade Estudantil de Investigação sobre Missões de Princeton contribuiu significativamente para o trabalho missionário. O presbiterianismo no Brasil chegou precisamente por meio de missionários e pastores formados ou influenciados por essa teologia. Apesar disso, foram os fundadores do cessacionismo moderno como doutrina.

A marca do método princetoniano era a polêmica sistemática. No início, opunha-se aos presbiterianos Cumberland, metodistas, batistas, ao movimento restauracionista Campbell-Stone e ao avivalismo de Finney. Voltava suas críticas também contra correntes reformadas, como a teologia de Mercersburg e a teologia de New Haven, e tendia a negligenciar confissões reformadas que discordavam de suas posições, notadamente a Segunda Confissão Helvética e o Catecismo de Heidelberg. Com o tempo, ampliou suas polêmicas para incluir o evangelho social, o movimento dos Irmãos, o movimento de Moody, os acadêmicos bíblicos, o movimento de santidade e o pentecostalismo.

As ideias dos princetonianos foram difundidas por periódicos, sendo o principal o Biblical Repertory, fundado em 1825, que ao longo do século passou por várias reformulações até se tornar The Princeton Theological Review, publicado até 1929. Em 1898, as Stone Lectures de Abraham Kuyper em Princeton marcaram um momento de diálogo entre o princetonianismo e o neocalvinismo holandês, ainda que Warfield mantivesse reservas significativas em relação a aspectos da visão kuyperiana.

DECLÍNIO E LEGADO

Nos anos 1920, o Seminário Teológico de Princeton foi envolvido na controvérsia fundamentalismo-liberalismo. J. Gresham Machen (1881–1937), autor de Christianity and Liberalism (1923) e principal voz conservadora do período, liderou o movimento de resistência à restruturação do Seminário. Como consequência das tensões internas, em 1929 os que se consideravam representantes da ala conservadora saíram e fundaram o Westminster Theological Seminary, em Filadélfia, pondo fim à era clássica do princetonianismo.

BIBLIOGRAFIA

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Machen, J. Gresham. Christianity and Liberalism. New York: Macmillan, 1923.

Mikoski, Gordon S., and Richard Robert Osmer. With piety and learning: The history of practical theology at Princeton Theological Seminary 1812-2012. Vol. 11. LIT Verlag Münster, 2011.

Nelson, John Oliver. The rise of the Princeton theology: a genetic study of American Presbyterianism until 1850. Yale University, 1935.

Noll, Mark A. The Princeton Theology 1812–1921: Scripture, Science, and Theological Method. Grand Rapids: Baker Academic, 2001.

Osterhaven, M. Eugene”The Experientialism of the Heidelberg Catechism and Orthodoxy,” in Controversy and Conciliation, ed. Derk Visser (Allison Park, Penn.: Pickwick Publications, 1986, 197-203.

Quebedeaux, Richard. The Worldly Evangelicals. San Francisco: Harper & Row Publishers, 1978.

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Stewart, John William. The tethered theology: biblical criticism, common sense philosophy, and the Princeton theologians, 1812-1860. University of Michigan, 1990.

Reformados

O Protestantismo Reformado é uma das principais ramificações do cristianismo protestante, caracterizada por suas tradições teológicas e práticas baseadas nos ensinamentos de João Calvino e outros teólogos magisteriais não-luteranos da Reforma. Sua ênfase está na soberania absoluta de Deus em todas as coisas, na autoridade das Escrituras e na salvação exclusivamente pela graça divina mediante a fé em Jesus Cristo.

A teologia reformada apresenta diferenças significativas em suas tradições confessionais, especialmente entre as igrejas reformadas continentais e as igrejas influenciadas pelos padrões de Westminster. Denominações reformadas continentais da região do Reno, como as da Alemanha, dos Países Baixos e da Bélgica, frequentemente se baseiam nos Três Formulários de Unidade: a Confissão Belga, o Catecismo de Heidelberg e os Cânones de Dort. Essas confissões formam a base teológica e litúrgica de muitas igrejas reformadas na Europa e em outros lugares.

As práticas de culto no Protestantismo Reformado refletem sua ênfase na simplicidade. Os serviços são geralmente centrados na pregação da Palavra, na oração e nos sacramentos, que incluem apenas o batismo e a Ceia do Senhor. A pregação ocupa um lugar central, buscando interpretar e aplicar as Escrituras à vida dos fiéis. A governança das igrejas reformadas costuma ser presbiteriana ou congregacional, com destaque para a autoridade dos presbíteros e a participação ativa da congregação.

A família de igrejas reformadas é ampla e inclui denominações como igrejas presbiterianas, igrejas reformadas, igrejas congregacionais, algumas igrejas batistas e, em menor medida, certas igrejas anglicanas. Essa diversidade reflete a disseminação global do pensamento reformado, que influenciou não apenas a esfera religiosa, mas também a cultura e a educação.

A tradição reformada valoriza a leitura e o estudo das Escrituras. A educação cristã, tanto em ambientes formais quanto no contexto familiar, é uma prioridade, assim como práticas espirituais como a oração, a meditação e o estudo da Bíblia. A comunidade reformada também incentiva o envolvimento ativo na vida da igreja e no serviço ao próximo.

Matias Flácio

Matias Flácio ou Matthias Flacius Illyricus (1520-1575) foi um teólogo, reformador e biblista nascido em Albona, Croácia.

Flácio estudou na Universidade de Wittenberg, onde se tornou um colaborador próximo de Martin Luther e Philipp Melanchthon. Mais tarde, ele se tornou professor de teologia na Universidade de Jena.

Publicou a Centúrias de Magdeburg, uma obra monumental da história da igreja que cobre os primeiros treze séculos do cristianismo. Nesta obra, Flacius e seus colegas procuraram contrariar a visão católica romana da história e defender a Reforma Protestante.

Flácio desenvolveu a doutrina luterana do pecado original. Para ele, o pecado original não é apenas uma tendência ao pecado, mas uma completa corrupção da natureza humana que torna todas as ações humanas pecaminosas. Essa visão foi controversa até mesmo entre outros teólogos protestantes, mas teve um impacto profundo no desenvolvimento da teologia calvinista da depravação total. Entre os luteranos, seus adeptos ficaram conhecidos como flacianos. Centrados em Magdeburg e Jena, moveram uma controvérsia contra os filipistas, os seguidores de Melanchton. Eventualmente, foi um partido perdedor, visto que a Fórmula de Concórdia rejeitou sua visão de depravação total.

Além de suas contribuições teológicas, Flácio também foi um estudioso das línguas clássicas e publicou vários trabalhos sobre gramática e filologia. Lançou bases para a hermenêutica como disciplina acadêmica com princípios fundamentados.

Harry M. Kuitert

Harry M. Kuitert (1924 -2017) foi um teólogo das Igrejas Reformadas na Holanda (GKN).

Em 1967, Kuitert sucedeu ao teólogo G.C. Berkouwer como professor de teologia sistemática na Universidade Livre (Vrjje Universitert) de Amsterdã.

Inicialmente um teólogo conservador e crítico de Karl Barth, Kuitert rompeu a ortodoxia protestante. Concluiu que Jesus sustentava uma visão judaica de Deus, sem nunca se considerar como divino. Com sua cristologia unitária, passou a criticar tanto os protestantes ortodoxos quanto os fundamentalistas, articulando uma teologia liberal. Criticava as incoerências da teologia calvinista tradicional.

BIBLIOGRAFIA

Kuitert, Harry M. “Is belief a condition for understanding?.” Religious Studies 17.2 (1981): 233-243.

Kuitert, Harry; Van Leeuwen, E. “A Religious Argument in Favor of Euthanasia and Assisted Suicide.” Asking to Die: Inside the Dutch Debate about Euthanasia (1998): 221-226.