Sebastião Castélio

Sébastien Castellion ou Sebastião Castélio (1515-1563), reformador francês refugiado em Estrasburgo e Genebra.

Inicialmente um apoiador de Calvino, mas quando começou a traduzir a Bíblia Castélio encontrou inconsistência entre as Escrituras as Institutas de Calvino. Depois, com a crescente intolerância, autoritarismo e dogmatismo de Calvino e da Reforma na Suíça, Castélio criticou o uso de força para a conformidade de crenças. Sua defesa dos anabatistas e de Miguel Serveto colocaram-no em total oposição com o partido Reformado.

Calvinismo

Calvinismo é uma designação para diversos sistemas teológicos com alguma conexão com o pensamento do reformador do século XVIII João Calvino.

Frequentemente o termo é utilizado de modo intercambiável com teologia reformada. Entretanto, o termo calvinismo quando empregado sem qualificações tende a se referir (1) à teologia de João Calvino, o que seria em sentido estrito calvinismo; (2) à teologia que reclama o legado de João Calvino conforme formulada pelo Sínodo de Dort ou Calvinismo de Cinco Pontos; (3) ao tipo sociológico proposto por Max Weber para o protestantismo de valores individuais e predestinacionista com base na tradição reformada; (4) ao novo movimento religioso com origem em países de língua inglesa a partir dos anos 1960 que reformula a tradição teológica reformada sob aspectos de subordinacionismo e salvação pelo Senhorio, além de ativa participação sociocultural e política também chamado de Novo Calvinismo.

Construída em uma teologia dos atributos divinos, o calvinismo enfatiza a soberania divina. Suas influências e matrizes são a filosofia estóica, o neoagostinianismo renascentista e a soteriologia forense (principalmente a reelaboração da teoria de satisfação de Anselmo como substituição penal por Calvino). Em seus desdobramentos internos levaram à formação do supra e infralapsarianismo, do amiraldismo, do arminianismo, a “New School Presbyterianism”, o fullerismo batista, Cocceianismo ou aliancismo, Neocalvinismo Kuyperiano e seu desdobramento na teologia reformacional, a teologia de Keswick, a Neo-Ortodoxia Barthiana, dentre outros. Além dessas variantes, diversas tradições nacionais (suíça, alemã, francesa, holandesa, húngara, escocesa, inglesa, galesa, americana, indonésia, coreana e sulafricana são as principais) apresentam ênfases e conceptualizações distintas.

BIBLIOGRAFIA

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Amiraldismo

O amiraldismo desgina variantes teológicas do sistema reformado cujo enfoque seja que Jesus Cristo sofreu a morte pela culpa de toda a humanidade. O amiraldismo é também conhecido como Escola de Saumur, universalismo hipotético, pós-redencionismo, semi-agostinianismo, e — equivocadamente — de calvinismo moderado ou calvinismo dos quatro pontos.

HISTÓRIA

O teólogo escocês John Cameron (c. 1579 – 1625) formou dentro da Academia huguenote de Saumur, na França, um sistema teológico baseado em uma vocação universal. Por essa doutrina, a graça era entendida como disponível a toda a humanidade

Apesar de a posição teológica do Sínodo de Dort passar referir-se com a designação “calvinista”, teólogos históricos do calvinismo já defendiam a doutrina da expiação universal, como por exemplo Heinrich Bullinger, Wolfgang Musculus, Zacharias Ursinus e Girolamo Zanchi.

O advogado tornado teólogo, Moïse Amyraut (1596 – 1664), foi influenciado diretamente por John Cameron. Amyraut estava de passagem por Saumur quando sua eloquência impressionou os membros da Academia. Convenceram-no a ficar e a estudar teologia.

Amyraut compilou escritos de Calvino sobre a extensão da expiação. Com base nesses escritos de Calvino mas sem a mediação de Beza, Amyraut articulou em seu “Brief Traitté de la prédestination et de ses principales dépendances” (1634) a doutrina dessa escola. Para Amyraut, Deus disponibiliza os benefícios da obra redentora de Cristo a todos indistintamente. Assim, Deus deseja que todos os homens se salvem, tão somente que creiam — razão que essa doutrina é chamada de universalismo hipotético.

Quanto à doutrina da predestinação, Amyraut considerava que o Sínodo de Dort havia deturpado a doutrina de Calvino. A predestinação não seria uma questão da onisciência divina, mas indicava experiência da salvação pela graça de Deus.

Seu sucessor foi o não menos polêmico Claude Pajon (1626—1685), cuja tentativa de remediar a ausência virtual do Espírito Santo na soteriologia reformada gerou outras controvérsias.

A tese de Amyraut implicava em uma tolerância religiosa rara em seu tempo. Como a graça somente atua em quem exercita a fé e a fé é dom de Deus, homem algum poderia impor suas visões religiosas a outrem. Exemplo dessa influenciado pela doutrina de tolerância de Amyraut foi William Penn, que teve uma estada em Saumur. Mais tarde fundaria a colônia da Pensilvânia, um dos bastiões da tolerância política e religiosa na América do Norte.

Um sínodo da Igreja Reformada da França em Alençon em 1637 tentou sem sucesso condená-lo como herege. Popularizada entre reformados latinos, logo o amiraldismo encontrou oposição entre os reformados suíços e renanos, principalmente pelo trabalho de Francesco Turrettini (1623-1687). Apesar de nunca oficialmente condenado, o amiraldismo entrou em declínio após as oposições feitas pelo Consenso Helvético de 1675. Raramente examinado em seus próprios termos e escritos, seus detratores passaram a ver o amiraldismo como um meio-termo entre o calvinismo dordtiano e o arminianismo.

No avivamento suíço do Réveil e seu lado italiano (risveglio), houve uma reinterpretação das confissões reformadas com teores amiraldistas, embora não o referenciassem explicitamente. Na prática, a expiação passou a ser vista como universal. Um dos proponentes dessa doutrina, Paolo Geymonat, influenciou os crentes que imigraram para Chicago.

Marginalizado, o amiraldismo encontrou expoentes entre congregacionalistas e puritanos anglo-saxões, como John Davenport, John Preston e Richard Baxter. Para Baxter a morte de Cristo foi um ato de redenção universal, penal e vicária, mas não substitutiva, pela qual introduziu-se uma nova lei e uma anistia para todos aqueles que se arrependesse. O arrependimento e a fé, sendo obediência a essa lei, age como justificação pessoal do crente. Como consequência, a doutrina de Baxter se tornou o moderatismo neonomista entre os escoceses e de vários pensadores puritanos. Mais tarde, via Baxter, elementos do amiraldismo influenciariam os movimentos reformados avivados e evangelísticos, dentre eles Andrew Fuller, New School Presbyterians e, notoriamente, o réveil entre os reformados continentais do século XIX, estimulando o evangelismo e a diaconia. O conceito de graça comum do Kuyperianismo encontra fundamentos no amiraldismo. Em métodos evangelísticos e em seus sermões Charles Spurgeon foi substancialmente amiraldista, embora se identificasse e desenvolvesse suas interpretações do calvinismo dortiano. No geral, as modificações doutrinárias e a falta de crédito aos escritos amiraldianos levaram a muitos a esposarem alguma forma de sua doutrina, mas sem se referir ao seu principal formulador.

Hoje, nos Estados Unidos o amiraldismo não é muito conhecido, mas é popular entre o movimento das igrejas bíblicas (Bible Fundamental Churches), o movimento das igrejas de Cristo, Evangelical Free Church of America, entre batistas independentes e da convenção sulista. Lewis Chaffer, Norman Geisler e Oliver Crisp são alguns dos poucos teólogos recentes de alcance público que adotam algum aspecto desse sistema doutrinário. Contudo, em geral esses autores raramente creditam as contribuições de Amyraut ou da Escola de Saumur.

A diversificação dos intérpretes reformados que concordavam com uma expiação ampla faz do amiraldismo um sistema teológico bem heterogêneo, ao qual o modelo dos cinco pontos calvinistas ou contra os remonstrantes (conhecido pelo acrônimo TULIP) não faz jus para representá-lo.

DOUTRINA

O amiraldismo faz parte da tradição agostiniana e da soteriologia forense da escolástica tardia. Situa-se na tradição reformada em uma aproximação com o igualmente sistema agostiniano luterano.

O amiraldismo entende que há uma eterna preordenação e presciência de Deus, por meio da qual todas as coisas acontecem: o bem com eficiência, o mal com permissividade. A dupla predestinação difere do calvinismo dordtiano pela doutrina da dupla eleição. Assim, Deus preordenou uma salvação ampla através do sacrifício de Cristo oferecido a todos igualmente, com a condição da fé que reconhecesse essa obra de graça universal. Da parte da vontade e do desejo de Deus, a graça é universal, mas no que diz respeito à condição é particular, ou apenas para aqueles que não a rejeitam, o que a tornaria ineficaz.

A preordenação do resgate universal precede a eleição particular. Com base na benevolência de Deus para com suas criaturas, há uma graça objetiva oferecida a todos e a graça subjetiva que floresce entre os eleitos. Distingue entre habilidade natural e habilidade moral, ou o poder da fé e a disposição para ter fé. Em consequência da depravação inerente o ser humano possui a habilidade natural, mas não a habilidade moral. Portanto, é necessário um ato de Deus para iluminar a mente, envolvendo assim a vontade para a ação.

Como para Ulrico Zwingli, a graça de Deus alcança além dos limites da Igreja visível, visto que Deus por sua providência geral opera sobre todos (Ml 1:11, 14). Assim, sem conhecer formalmente o Jesus registrado no Novo Testamento, o sacrifício de Cristo é materialmente capaz de produzir uma fé sem conhecimento explicito entre pessoas que nunca ouviram sobre Jesus Cristo bíblico. Desse modo essas pessoas seriam substancialmente cristã sem assumir essa nomenclatura porque depositaram a fé naquilo que Deus demanda como verdade conforme ensinada por Jesus Cristo (Rm 1:20; 2:14-15; 1 Co 2:11).

Em suma, enquanto as ênfases do calvinismo de Dort era a soberania de Deus e do arminianismo era justiça de Deus, o amiraldismo enfatizava a misericórdia de Deus.

BIBLIOGRAFIA

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