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Salvação

Salvação, em sentido lato, é o livramento, resgate, remissão, estado de segurança ou de proteção, bem como um estado de sanidade.

No grego é soteria e deriva-se da raiz sozo: livrar, proteger, curar, salvar, sarar, tornar bem, restaurar a integridade. Até o nome “Jesus” significa “Deus [é] Salvação” ou “Deus Salva”.

Nem todas as religiões buscam ou possuem o conceito de salvação. Por essência, o cristianismo é uma religião de salvação. Os ensinos do Novo Testamento referente à salvação resumem-se em que a humanidade é salva do afastamento de Deus, da sua própria culpa e dos poderes demoníacos através da experiência do poder expiatório do Novo Ser em Jesus como o Cristo. Essa nova criatura, então, possui a viva esperaça de glorificação corporativa com Deus na nova criação (novos céus e nova terra) ou reino.

A soteriologia é o ramo da teologia que estuda as doutrinas da salvação.

Biblicamente, a salvação refere-se ser salvo de alguma coisa, dentre elas:

  1. Libertação de escravidão: Refere-se à libertação do povo de Israel do cativeiro no Egito, como registrado em Êxodo 14:30 e 15:2. Salmos 106:21 também relembra essa salvação como um ato de redenção divina. Romanos 6:6-7 relata a libertação do pecado que escraviza.
  2. Salvação do exílio: A salvação é associada ao retorno do povo de Israel do exílio babilônico, como em Isaías 45:17, que apresenta a libertação como um ato de restauração nacional.
  3. Resgate do perigo: Salmos 27:1, 51:12, 65:5 e 69:2 destacam a salvação como livramento de situações perigosas ou ameaçadoras, demonstrando a proteção contínua de Deus.
  4. Salvação do pecado: Nos Evangelhos, a salvação assume um significado espiritual. Em Marcos 2:1-12, Mateus 9:1-8 e Lucas 5:17-26, Jesus perdoa os pecados do paralítico. Em Lucas 7:48-50, Ele perdoa os pecados de uma mulher que unge Seus pés, e em Lucas 23:34, na cruz, Jesus clama por perdão para aqueles que o crucificam. Em João 9:1-12, salva o cego de nascença não só de sua cegueira mas do estigma social do pecado.
  5. Salvação de doenças: Diversos relatos demonstram o poder de Jesus para curar doenças físicas, incluindo a cura do paralítico (Marcos 2:1-12), da mulher com fluxo de sangue (Marcos 5:25-34), do servo do centurião (Mateus 8:5-13) e do leproso (Marcos 1:40-45).
  6. Salvação da morte: Jesus manifesta Seu poder sobre a morte em eventos como a ressurreição da filha de Jairo (Marcos 5:21-43), de Lázaro (João 11:1-44) e do filho da viúva de Naim (Lucas 7:11-17).
  7. Salvação da cegueira: Exemplos incluem a cura do cego de Betsaida (Marcos 8:22-26) e de Bartimeu (Marcos 10:46-52), que ilustram o poder restaurador de Jesus.
  8. Salvação do medo: Jesus traz paz e segurança aos discípulos ao acalmar a tempestade (Marcos 4:35-41) e ao caminhar sobre as águas (Mateus 14:22-33).
  9. Salvação da violência: O ensino de Jesus em Mateus 5:38-48 enfatiza a superação da violência por meio do amor e do perdão. Sua resposta pacífica durante a prisão (Mateus 26:47-56) também demonstra a rejeição à violência. Em João 7:53-8:11, Ele salva uma mulher acusada de adultério.

Fé

Em termos gerais, fé é um estado psicológico e relação com algo. Em sentido bíblico corresponde à fidelidade, confiança, comunhão relacional, convicção e depósito de crença.

A fé na Bíblia

No Antigo Testamento vários termos, normalmente não traduzidos, referem-se à fé. O mais comum deles é o ‘emunah,  אמונה, cujos sentidos originários eram do campo semântico de firmeza e estabilidade, do qual emerge o sentido de confiança e constância. Um de seus derivados é a palavra “Amém”. O emprego desse termo é diverso e tem conotações ativas. São geralmente traduzidas na Septuaginta por pisteoo, acreditar, e pistos, fiel.

Dois substantivos derivados são ‘emeth אֱמֶת, e ‘emunah אֱמוּנָה. Possuem um sentido passivo de fidelidade mais que algum sentido ativo de acreditar ou crer. Existem várias outras palavras que estão intimamente associadas à ideia de fé e fidelidade no Antigo Testamento, particularmente aquelas que denotam esperança. Outra raíz, h-s-d, denota a relação de Deus e o homem e do homem e o homem sob a aliança.

História da recepção e conceito teológico

Os tradutores da Septuaginta preferiram o termo alētheia para ‘emeth e ‘emūnāh, o que quase sempre aparecem no Novo Testamento como verdade, realidade e autenticidade. Autores tardios do período do Segundo Templo refinaram o conceito, empregando também o termo grego antigo pístis (πίστις) com conotações distintas (Lindsay, 1993).

É bem notório que pístis aparece nesses textos de forma polissêmica. De uma lado do campo semântico pístis versa sobre o estado de espírito ou uma emoção de confiança a algo ou alguém. De outro lado do campo semântico, pístis é sobre o relacionamento e práxis feitos com segurança, lealdade, aliança e comunhão. (Morgan, 2015; Bates, 2017; Diggle, 2021).

Nas traduções latinas, consequentemente para o mundo ocidental, ‘emunah e pístis ganharam a conotação de fides, termo que já era utilizado para se referir à Pístis filosófica grega. A teologia latina, sobretudo a escolástica e mesmo a protestante transformou a semântica de fides para limitar-se à atividade cognitiva. 

A fé passou ser central na soteriologia protestante, visto a doutrina da justtificação pela fé. Conforme formulado por Melâncton, a fides passou a compreender três coisas: notitia (entendimento), assensus, (reconhecimento) e fiducia (confiança). Entretanto, desde o século XVIII, tanto pelos avanços da epistemologia quanto pela ciências linguísticas e filológicas, os sentidos grego e hebraico de fé conforme a Bíblia foram redescobertos no mundo ocidental.

Trementozzi (2018) aponta os problemas da adoção acrítica de uma visão intelectualista da fé dentro do evangelicalismo anglo-americano, particularmente em sua compreensão e prática da salvação. Ao priorizar a racionalidade sobre outros aspectos comportamentais e afetivos da fé leva a uma compreensão incompleta da salvação, uma vez que a experiência humana não é abstrata ou gnóstica, mas incorporada e experiencialmente relevante. Essas informações demandam uma soteriologia holística que incorpore as neurociências cognitivas e a psicologia para enfatizar a natureza incorporada da fé. Baseando-se na teologia das afeições religiosas, nas práticas da igreja primitiva e na espiritualidade pentecostal de Jonathan Edwards, Trementozzi destaca a importância da ortodoxia, da ortopraxia e da ortopatia para uma soteriologia renovada da corporificação. Assim, salvação pela fé compreende as maneiras multifacetadas pelas quais a graça salvadora de Deus interage com a carne e o sangue humanos, desafiando a tendência de intelectualizar a fé e marginalizar as dimensões afetivas e comportamentais dentro da teologia evangélica e pentecostal.

Vale atendar-se para outra distinção. A locução fides qua creditur indica o ato subjetivo de crer. Enquanto fides quae creditur indica o objeto da fé, ou seja, o conteúdo da revelação. A partir dessa distinção, há o debate se a fé é instrumental para a salvação ou sua consequência.

SAIBA MAIS

Bates, Matthew W. Salvation by Allegiance Alone: Rethinking Faith, Works, and the Gospel of Jesus the King. Baker Academic, 2017.

Diggle, James. The Cambridge Greek Lexicon. Cambridge University Press, 2021.

Lindsay, Dennis R. Josephus and Faith:” pístis” and” pisteúein” as Faith Terminology in the Writings of Flavius Josephus and in the New Testament. Vol. 19. Brill, 1993.

Morgan, Teresa. Roman faith and Christian faith: Pistis and fides in the early Roman Empire and early Churches. OUP Oxford, 2015.

Trementozzi, David. Salvation in the Flesh: Understanding How Embodiment Shapes Christian Faith. McMaster Theological Studies Series, volume 7. Eugene, Oregon: Pickwick Publications, 2018.

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