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Literatura Apocalíptica

A literatura apocalíptica é a um gênero literário que surgiu em tempos de angústia e incerteza, muitas vezes em tempos de opressão política ou religiosa. Apresenta um estilo de escrita altamente simbólico e visionário, com foco nas revelações divinas sobre o futuro, a ordem cósmica e o triunfo final do bem sobre o mal. A literatura apocalíptica visa fornecer esperança, encorajamento e um senso de intervenção divina em tempos de crise.

Embora a literatura apocalíptica compartilhe semelhanças com os escritos proféticos, existem diferenças distintas. As mensagens proféticas geralmente abordavam as preocupações imediatas de seu público e forneciam orientação para o presente, enquanto os escritos apocalípticos se concentravam em eventos escatológicos de longo prazo e no triunfo final de Deus. Os escritos proféticos abordavam principalmente a nação de Israel e seus líderes, enquanto a literatura apocalíptica geralmente tinha uma perspectiva cósmica protagonista individual que recebia revelações divinas.

Existem trechos apocalípticos, como Daniel 7. Essa passagem é uma visão de quatro bestas que representam reinos terrestres, seguido pelo surgimento do “Filho do Homem” que recebe um reino eterno de Deus. Um exemplo no Novo Testamento é Mateus 24, no qual Jesus discorre sobre os sinais do fim dos tempos, incluindo a destruição do Templo.

A literatura apocalíptica surgiu durante tempos de turbulência e perseguição, particularmente durante os períodos helenístico e romano. Esses escritos surgiram em resposta à opressão política, à dominação estrangeira, ao sincretismo religioso e ao desejo de intervenção divina. Os textos refletiam as ansiedades e esperanças do povo judeu, fornecendo uma estrutura para entender suas dificuldades atuais e vislumbrar uma futura restauração.

O auge da literatura apocalíptica foi no Período do Segundo Templo e os anos imediatos à sua destruição, com vários exemplos:

  • 1 Enoque: Uma coleção de textos apocalípticos atribuídos a Enoque, descrevendo visões dos reinos celestiais, o julgamento vindouro e o destino dos justos e dos iníquos.
  • 2 Esdras (também conhecido como 4 Esdras): Uma obra apocalíptica judaica que aborda questões teológicas sobre teodicéia, o destino de Israel e a natureza do mal.
  • Apocalipse de João: O único livro apocalíptico canônico do Novo Testamento.
  • Apocalipse de Pedro: Uma obra pseudoepígrafa.

BIBLIOGRAFIA

Collins, John J.  The Apocalyptic Imagination: An Introduction to Jewish Apocalyptic Literature, 2nd ed. Eerdmans, 1998).

Nickelsburg, George W. E. Resurrection, Immortality, and Eternal Life in Intertestamental Judaism and Early Christianity, 2nd ed. Harvard University Press, 2006.

Agora e ainda não

A escatologia agora e ainda não é um termo usado para descrever a tensão entre a realidade presente do reino de Deus e a consumação futura do reino de Deus. Enfatiza que o reino de Deus já foi inaugurado por meio da vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo, e que esse reino inaugurado agora está presente na vida dos crentes por meio da obra do Espírito Santo.

Ao mesmo tempo, porém, esta escatologia reconhece que o reino de Deus ainda não foi plenamente realizado e que há um aspecto futuro do reino que ainda está por vir. Esse aspecto futuro inclui o julgamento final, a ressurreição dos mortos, a renovação de todas as coisas e a plena realização do reinado de Deus sobre toda a criação.

O conceito decorre das Duas Eras presentes na Bíblia. Em hebraico- “ Olam hazzeh” que é “esta era” e “Olam Habah”, “a era vindoura.” O grego do Novo Testamento emprega essas mesmas duas divisões de tempo cerca de trinta vezes: “Aion ho houtos, “esta era” e “Aion ho mellon”, “a era do porvir”. A “Era vindoura” se sobrepõe a “esta Era” com a obra de Cristo em expulsar demônios e, especialmente, em sua ressurreição dentre os mortos. Enquanto a “era porvir” ainda está apenas em sua forma incipiente, pois o segundo advento virá no futuro em sua plena realização.

A escatologia “agora e ainda não” reconhece a tensão entre o já presente e os aspectos ainda não totalmente realizados do reino de Deus. Encoraja os crentes a viverem na realidade do reino de Deus agora, ao mesmo tempo em que espera seu cumprimento final no futuro.

Guerra no Céu

A Guerra no Céu teria sido um conflito primordial entre entidades divinas, muitas vezes retratadas como anjos, resultando na rebelião e expulsão de seres celestiais do céu. Esta guerra serve de pano de fundo para várias teodiceias que visam compreender a origem do mal e a subsequente queda da humanidade.

Vale ressaltar que este conceito só é expresso explicitamente uma vez na Bíblia em Apocalipse 12:7-9. Esta passagem descreve uma guerra no céu entre Miguel e seus anjos e o dragão (frequentemente identificado com Satanás) e seus anjos. O dragão e seus anjos são derrotados e lançados à terra. Esta passagem não está situada em uma linha cronológica da história cósmica, com alguns intérpretes localizando-a em eventos futuros, pretéritos (durante o ministério terreno de Jesus) ou antes da criação do mundo.

Outra menção possível é 2 Pedro 2:4 que menciona anjos que pecaram e foram lançados no inferno, o que alguns interpretam como uma referência à Guerra no Céu e ao subsequente castigo dos anjos rebeldes.

Com paralelos mesopotâmicos, semíticos, zoroastrianos e gregos — tal como os conceitos de chaoskampf, teomaquia e titanomaquia — a Guerra no Céu integrava o imaginário do período do Segundo Templo.

O Livro de Enoque (c. 220 a.C.) particularmente o Livro dos Vigilantes, detalha a descida dos anjos à terra e sua interação com a humanidade. Apresenta a figura de Azazel, associada ao ensino de conhecimentos proibidos e à corrupção da humanidade. Aparece nos Manuscritos do Mar Morto: a Guerra dos Filhos da Luz Contra os Filhos das Trevas (também conhecido como Rolo de Guerra; 1QM e 4Q491–497), Cântico 5 dos Cânticos do Sacrifício do Sábado (4Q402) e o Documento de Melquisedeque (11Q13). Outros textos, como A Vida de Adão e Eva e o Encômio Copta sobre Miguel, elaboram ainda mais o papel dos anjos e sua rebelião contra Deus, contribuindo para o desenvolvimento da escatologia cristã.

Os primeiros teólogos patrísticos como Orígenes, Tertuliano e Afraates tinham interpretações de passagens bíblicas em termos de uma Guerra no Céu. Discutiram a natureza dos anjos, as consequências da sua rebelião e as implicações para a salvação humana, moldando o discurso teológico sobre o assunto.

Obras como A Divina Comédia de Dante e Paraíso Perdido de Milton expandiram o imaginário ocidental cristão acerca da Guerra no Céu, incorporando temas teológicos em narrativas épicas.

Seol

Seol, sheol, derivado da palavra hebraica שְׁאﯴל (She’ol), é um termo proeminente na Bíblia Hebraica, comumente referindo-se à morada dos mortos. A ambiguidade levou a variações, sendo traduzido como “sepultura” e “inferno”. A etimologia permanece incerta, com sugestões que vão desde o verbo “pedir” até “oco”.

Descrito na literatura sapiencial, o seol é um submundo sombrio, um lugar de escuridão, silêncio e esquecimento. Seria uma morada para todos, independentemente da posição moral. No seol, os mortos existem como sombras.

O conceito hebraico compartilha semelhanças com crenças vizinhas, evidentes em paralelos com o Hades da mitologia grega e o Irkalla mesopotâmico. O seol é retratado como um local subterrâneo, com portões e águas subterrâneas. Apesar da sua escuridão, o seol não está fora do alcance de Deus, como sugerido nos Salmos e em Jó.

No Antigo Testamento, pouca distinção é feita entre o destino dos justos e dos ímpios no seol. No entanto, com o tempo, os escritos judaicos começaram a explorar a ideia de separação e ressurreição dentro do seol.

O contexto mais amplo do antigo Oriente Próximo revela conceitos comparáveis, como a associação do deus cananeu Mot com a morte e a destruição.

A evolução do seol sugere uma compreensão dinâmica, refletindo mudanças no pensamento teológico. Quer seja visto como uma morada sombria ou como uma etapa na jornada em direção a uma vida após a morte mais complexa, o seol continua a ser um conceito crucial nas antigas sociedades do Médio Oriente.

Mortalismo

O mortalismo ou oblívio eterno é uma perspectiva do estado pós-vida de que a morte é o fim da existência e que não existe céu, inferno ou outra forma de vida após a morte.

Esta posição é rejeitada pelas principais religiões abraâmicas, que ensinam alguma forma de vida após a morte. No entanto, o mortalismo tem uma longa história dentro destas tradições e tem sido defendido por vários teólogos e filósofos proeminentes.

Os saduceus eram uma seita judaica ativa durante o período do Segundo Templo. Eles também negaram a existência de vida após a morte, de anjos e da ressurreição dos mortos.

Uriel Acosta foi um filósofo e teólogo português nascido em uma família judia, mas posteriormente convertido ao cristianismo. Mais tarde, foi excomungado da Igreja Católica por suas crenças pouco ortodoxas, incluindo sua negação da imortalidade da alma. Acosta finalmente retornou ao judaísmo, mas foi novamente excomungado por suas crenças. Acosta acabou cometendo suicídio, deixando uma nota na qual defendia seus pontos de vista e expressava sua esperança de que simplesmente deixaria de existir após a morte.

O bispo Sinésio de Cirene foi um bispo cristão do século V. Influenciado pelo neoplatonismo, era um defensor ferrenho do livre arbítrio e negou a existência de uma vida após a morte, que considerava incompatível com o livre arbítrio. Sinésio argumentou que se houvesse vida após a morte, então Deus seria capaz de forçar as pessoas a escolhê-lo, o que violaria seu livre arbítrio.

Durante o iluminismo o mortalismo foi adotado por deistas como Thomas Hobbes, John Locke e David Hume. É uma perspectiva amplamente difundida entre adeptos de uma visão materialista de universo.

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