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Sete Céus, Terras e Infernos

Algumas das cosmovisões da Antiguidade e da Idade Média postulavam a existência de sete céus, sete terras e sete infernos.

Variantes dessa tripla divisão e vários estágios ocorrem nos pensamentos mesopotâmico, alguns hindu e no jainismo. Nas religiões abraâmicas tal conceito aparece com algumas nuances e em algumas vertentes.

Judaismo

O Talmude lista sete céus e sete terras. Essas ideias cosmológicas complexas aparecem nas literaturas merkavah e hekhalot. Os nomes dos céus encontram-se nas Escrituras:

  1. Vilon (וילון): o primeiro céu, mencionado em Isaías 40:22. Seria a atmosfera acima da Terra e abaixo do firmamento
  2. Raqia (רקיע): o segundo céu ou um o firmamento, termo mencionado em Gênesis 1:17.
  3. Shehaqim (שחקים): o terceiro céu, encontrado em Salmo 78:23 e no comentário Midrash Tehillim ao Salmo 19:7.
  4. Zebul (זבול): Quarto céu. O termo aparece em Isaías 63:15; 1 Reis 8:13.
  5. Ma’on (מעון): Quinto céu. O termo aparece em Deuteronômio 26:15; Salmo 42:9.
  6. Machon (מכון): Sexto céu 1 Reis 8:39; Deuteronômio 28:12.
  7. Araboth (ערבות): o Sétimo céu, a habitação de seres angelicais, as criaturas viventes e o trono de Deus.

Sete Terras: Paralelamente aos sete céus, a cosmologia judaica rabínica também inclui o conceito de sete terras, criadas no primeiro dia da Criação, cada uma separada por camadas:

  1. Heled (חֶלֶד): Salmo 17:14; Salmo 49:1. A primeira terra, onde vive a humanidade, separada de Tebel por um abismo, Tohu, Bohu, um mar e águas.
  2. Tebel (תֶּבֶל): Jó 37:12; Salmo 24:1.local habitado por várias espécies de animais peculiares. É um mundo paralelo e invisível ao nosso.
  3. Yabbashah (יַבָּשָׁה): Gênesis 1:9-10. A terceira terra, caracterizada por rios e nascentes além de vegetações abundantes. O termo significa terra seca ou terra firme em oposição ao mar.
  4. Harabah (חָרָבָה): Jó 3:14. A quarta terra, apesar do nome que significa lugar desolado, apresenta riachos e riachos.
  5. ‘Arka (עַרְקָא): A quinta terra, onde estão localizadas sete divisões do Inferno, além de domínio dos mortos. A Arka foi entregue aos cainitas para sempre, como seu domínio perpétuo.
  6. Adamah (אֲדָמָה): Gênesis 2:6. A sexta terra, um lugar de grande beleza e esplendor, onde a presença divina se manifesta mais plenamente.
  7. Erez (אֶרֶץ): Gênesis 2:6. O território piso ou o chão. É a sétima e mais baixa terra, a base de todo o universo.

Essa lista possui alguns variantes. Como registra Louis Ginzberg:

OS HABITANTES DAS SETE TERRAS – Quando Adão foi expulso do Paraíso, ele alcançou pela primeira vez a mais baixa das sete terras, a Erez, que é escura, sem raio de luz e totalmente vazia. Adão ficou aterrorizado, principalmente pelas chamas da espada sempre giratória, que está nesta terra. Depois de ter feito penitência, Deus o conduziu à segunda terra, a Adamah, onde há luz refletida em seu próprio céu e em suas estrelas e constelações fantasmagóricas. Aqui habitam os seres fantasmagóricos que surgiram da união de Adão com os espíritos. “Eles estão sempre tristes; a emoção da alegria não é conhecida por eles. Eles deixam sua própria terra e vão para aquela habitada pelos homens, onde eles são transformados em espíritos malignos. Então eles retornam para sua morada para o bem, arrependem-se de suas más ações e cultivam a terra que, no entanto, não produz trigo nem qualquer outra das sete espécies. Neste Adamah, Caim, Abel e Sete nasceu. Após o assassinato de Abel, Caim foi enviado de volta para Erez, onde foi levado ao arrependimento pela escuridão e pelas chamas da espada sempre giratória. Aceitando sua penitência, Deus permitiu que ele ascendesse ao terceiro lugar. terra, o Arka, que recebe alguma luz do sol. O Arka foi entregue aos Cainitas para sempre, como seu domínio perpétuo. Eles cultivam a terra e plantam árvores, mas não têm trigo nem qualquer outra das sete espécies. Alguns dos Cainitas são gigantes, alguns deles são anões. Eles têm duas cabeças, portanto nunca podem chegar a uma decisão; eles estão sempre em desacordo consigo mesmos. Pode acontecer que eles sejam piedosos agora, apenas para estarem inclinados a fazer o mal no momento seguinte. No Ge, a quarta terra, vive a geração da Torre de Babel e seus descendentes. Deus os baniu para lá porque a quarta terra não está longe da Geena e, portanto, perto do fogo flamejante. Os habitantes de Ge são habilidosos em todas as artes e talentosos em todos os departamentos da ciência e do conhecimento, e sua residência transborda de riqueza. Quando um habitante da nossa terra os visita, eles lhe dão o que há de mais precioso em sua posse, mas depois o levam ao Neshiah, a quinta terra, onde ele se torna alheio à sua origem e ao seu lar. O Neshiah é habitado por anões sem nariz; eles respiram através de dois buracos. Eles não têm memória; uma vez que uma coisa acontece, eles a esquecem completamente, daí a sua terra ser chamada Neshiah, “esquecimento”. A quarta e a quinta terras são como o Arka; eles têm árvores, mas não têm trigo nem qualquer outra das sete espécies. A sexta terra, Ziah, é habitada por homens bonitos, donos de riquezas abundantes, que vivem em residências palacianas, mas carecem de água, como indica o nome de seu território, Ziah, “seca”. Conseqüentemente, a vegetação é escassa entre eles e sua cultura de árvores tem um sucesso indiferente. Eles correm para qualquer fonte de água que é descoberta, e às vezes conseguem escapar através dela até a nossa terra, onde satisfazem seu apetite aguçado pelos alimentos consumidos pelos habitantes de nossa terra. De resto, são homens de fé inabalável, mais do que qualquer outra classe da humanidade. Adão permaneceu na Adamah até depois do nascimento de Seth. Então, passando pela terceira terra, a Arka, a morada dos Cainitas, e também pelas três terras seguintes, a Ge, a Neshiah e a Ziah, Deus o transportou para Tebel, a sétima terra, a terra habitada por homens. Louis Ginzberg. The legend of the jews. 1:3. 1909.

Na tradição rabínica (Eruvin 19a), Deus criou o Inferno no segundo dia da criação. Possui sete divisões, uma abaixo da outra. Levaria trezentos anos para percorrer a altura, ou a largura, ou a profundidade de cada divisão.

  • Sheol (שְׁאוֹל): Termo mais comum para o submundo ou morada dos mortos, referindo-se frequentemente à sepultura ou a um reino sombrio de pós-vida (Gênesis 37:35; Números 16:30; Jó 14:13; Salmos 16:10; Isaías 38:10).
  • Abaddon (אֲבַדּוֹן): Significa “destruição” ou “lugar de ruína”, às vezes identificado com uma região do submundo (Jó 26:6; Salmos 88:11; Provérbios 15:11; Apocalipse 9:11).
  • Beer Shahat (בְּאֵר שַׁחַת): “Poço de Destruição”, enfatizando a ruína inescapável (Eruvin 19a; Midrash Rabbah – Gênesis VIII.1).
  • Tit ha-Yawen (טִיט הַיָּוֵן): “Barro Limoso” ou “Lodo Profundo”, simbolizando confinamento e aprisionamento (Eruvin 19a; Midrash Tanchuma – Pekudei 3).
  • Sha’are Mawet (שַׁעֲרֵי מָוֶת): “Portais da Morte”, indicando a entrada para o reino dos mortos (Salmos 9:13; Jó 38:17; Salmos 107:18).
  • Sha’are Zalmawet (שַׁעֲרֵי צַלְמָוֶת): “Portais das Sombras Profundas” ou “Sombra da Morte”, semelhante a Sha’are Mawet (Jó 38:17).
  • Gehenna (גֵּיהִנּוֹם): Derivado de “Ge-Hinnom” (Vale de Hinnom), associado ao julgamento e punição ardente (Mateus 5:22; Mateus 10:28; Marcos 9:43; Eruvin 19a; Rosh Hashanah 16b-17a; Avot 4:1).

Cristianismo

Embora o Novo Testamento não faça referência explícita ao conceito de sete céus, menciona um “terceiro céu” em 2 Coríntios 12:2–4. No entanto, a visão cosmológica tripartida do céu, da terra e do submundo foi influente na formação do pensamento cristão até ao Renascimento e à revolução copernicana.

Dante listou nove círculos do inferno em sua Divina Comédia.

Islam

Na tradição islâmica, existe uma crença em sete “terras”, cada uma com os seus próprios habitantes. Isso deriva de uma leitura da sura 65, At-Talaq, versículo 12, que diz que Deus criou os sete céus e a terra semelhantes. Este conceito é interpretado de várias maneiras como continentes, reinos espirituais ou mesmo pilhas literais de sete discos de terra. Sete infernos também existiriam em correspondência: Jahannam, Laza, Hutama, Sa’ir, Saqar, Jahim e Hawiya. Estas interpretações continuam a ser um assunto de discurso teológico e debate dentro do pensamento islâmico.

BIBLIOGRAFIA

Ginzberg, Louis. “The Legends of the Jews,” Vol. 1. Philadelphia: The Jewish Publication Society of America, 1909, pp. 10-11.

Jacobs, Hendrick. Seven Heavens, Earths, and Hells: The Forgotten Judeo-Christian Worldview. WWS, 2025.

Jacobs, Hendrick. Sete Céus, Terras e Infernos: a cosmovisão judaico-cristã esquecida. Vida Y Verdad, 2025.

Hetherington, Norriss S. “Encyclopedia of Cosmology: Historical, Philosophical, and Scientific Foundations of Modern Cosmology.” Routledge Revivals. Routledge, 2014 [1993]. pp. 267, 401.

Estado intermediário

O estado intermediário refere-se ao estado do ser humano entre a morte e a ressurreição.

Seria uma fase de transição, nem a bem-aventurança final dos salvos, nem a condenação final dos perdidos. As referências bíblicas mais utilizadas para tal estado são Lucas 16:24; 2 Coríntios 5:8; Apocalipse 6:11; Hebreus 11:39, 40, além da passagem da transfiguração. Termos como seol ou hades aparecem associados com esse estado intermediário.

No geral, as teorias sobre o estado intermediário postulam continuidade da consciência após a morte, com os crentes experimentando um estado de descanso tranquilo enquanto aguardam a ressurreição. Adicionalmente, o entendimento ocidental majoritário é que esse estado é estático, sem possibilidades de redenção nele.

Alternativas incluem noções de sono da alma, o mortalismo (não confudir com o aniquilacionismo), o purgatório e o limbo, a transcendência do tempo, a telonia, a imortalidade objetiva. No geral, a adoção de uma ou outra teoria dependente dos pressupostos de antropologia teológica.

No estado intermediário haveira um profundo contraste entre o conforto dos redimidos e o tormento dos ímpios. A Cristandade Oriental mantém cautela acerca desse estado, enquanto a Cristandade Ocidental oferece interpretações definidas através do discurso teológico e de referências históricas, com alusões mais antigas na Paixão de Perpétua e Felicidade. Teólogos ocidentais como Agostinho, Boécio, Anselmo e Aquino discutiram extensivamente acerca desse estado.

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Estado final

Apocalipse de Paulo

O Apocalipse de Paulo, também conhecido como Apocalypsis Pauli ou Visio Pauli, é um apocalipse não canônico que remonta ao século IV e faz parte dos apócrifos do Novo Testamento.

A versão grega original do texto está perdida, mas versões fragmentadas em traduções latinas e siríacas permitiram sua reconstrução.

O texto apresenta um relato detalhado de uma visão de Paulo, oferecendo percepções sobre o céu e o inferno. Embora não fosse aceito entre os líderes da Igreja, foi amplamente lido durante a Idade Média, moldando significativamente as crenças cristãs sobre a vida após a morte. A história inclui um elemento notável em que Paulo (ou a Virgem Maria, dependendo do manuscrito) convence Deus a conceder aos que estão no inferno um dia de folga todos os domingos.

O Apocalipse de Paulo apresenta autoria e data complexas, com a identidade do autor permanecendo desconhecida. A narrativa gira em torno de Paulo contando uma visão do céu e do inferno.

O texto é fortemente moralista e retrata o orgulho como a raiz de todo mal. Ele contém descrições do céu e do inferno, e vários anjos caídos e personagens são retratados em ambos os reinos. O texto enfoca questões internas do cristianismo, explorando recompensas e punições para os cristãos com base em suas ações e crenças.

Foi amplamente copiado e traduzido para vários idiomas, incluindo latim, siríaco, amárico, georgiano e outros. Influenciou as obras de autores notáveis como Dante Alighieri e Geoffrey Chaucer. A popularidade do texto entre os monges em particular contribuiu para seu impacto duradouro no pensamento cristão e nas crenças sobre a vida após a morte.

Aduanas celestes

A doutrina das adunas celestes ou pedágios celestes (τελωνία, telonia em grego) é uma das concepções de estado intermediário, juízo e do pós-vida entre os Ortodoxos Orientais, baseado na premissa de uma jornada. A referência bíblica frequentemente citada é a Escada de Jacó em Genesis 28:12; Jó 1; Apocalipse 7:9-17.

Essa jornada da alma após a morte não é um dogma oficial da Igreja Ortodoxa, mas sim uma opinião teológica (teolegúmena) sustentada por vários teólogos desde a era patrística. Foi sustentada por Cirilo de Alexandria, além de alusões no ocidente irlandês e anglo-saxão, como na Homília marginália encontrada em um manuscrito da História Eclesiástica do Honorável Beda.

De acordo com esta doutrina, depois que uma pessoa morre, sua alma passa por uma série de postos de pedágio no ar, cada uma representando um tipo diferente de pecado ou tentação que a alma pode ter encontrado durante sua vida. Em cada porta a alma é julgada por espíritos demoníacos que a acusam dos pecados que cometeu. A defesa da alma contra essas acusações são as boas ações que praticou em vida, bem como as orações e intercessões dos santos e crentes vivos.

Se a alma passa com sucesso por todas as casas de pedágio, ela alcança o céu e se une a Deus. No entanto, se a alma for considerada culpada de muitos pecados, ela será lançada no inferno ou demovida para outro nível inferior do lugar dos mortos.

Esta doutrina não é universalmente aceita dentro do cristianismo ortodoxo oriental e tem sido objeto de debate. Alguns argumentam que não é apoiado pela escritura ou tradição e pode promover uma compreensão legalista da salvação. Outros, no entanto, sustentam que é uma metáfora útil para entender a luta espiritual que continua após a morte e encoraja os crentes a lutar pela santidade na vida.

Normalmente são vinte pedágios, mas o número não é fixo e diferentes fontes fornecem números variados.

Mentiras
Calúnia
Gula
Preguiça
Roubo
Cobiça
Usura
Injustiça
Inveja
Orgulho
Raiva
Foco no mal
Assassinato
Magia
Luxúria
Adultério
Sodomia
Heresia
Falta de caridade

Essa doutrina tem três recepções entre os ortodoxos: aqueles que a consideram como real; os que a pensam como uma metáfora para a jornada espiritual; e o que a rejeitam como errônea.

A doutrina da aduana celeste encontra paralelos em outras tradições. No mandeísmo há diferentes estágios para a jornada pós-vida, as maṭarta.

O Apocalipse copta de Paulo descreve uma ascensão pelos sete céus inferiores, guardados por vários anjos que infligem punições aos pecadores. Os cobradores de pedágio celestiais aparecem no Primeiro Apocalipse de Tiago 33:2-27, e anjos torturadores da alma no Livro de Tomé, o Contendor (141,36-39) e na Pistis Sophia. Aparece no 2 Enoque 22, quando Enoque encontra populações de anjos atormentando os malfeitores em diferentes céus até o final de seu translado.

BIBLIOGRAFIA

Foxhall Forbes, Helen. “The theology of the afterlife in the Early Middle Ages, c. 400-c. 1100.” In R. Pollard (Ed.), Imagining the medieval afterlife. Cambridge University Press, 2020. 153-175.

Jacobs, Hendrick. Sete Céus, Terras e Infernos: a cosmovisão judaico-cristã esquecida. Vida Y Verdad, 2025.


Valmarin, Luisa. “Orthodoxy and Heterodoxy in the Mythologem of “Heavenly Customs”, between Rumanian Popular Books and Folklore.” Studia Ceranea. Journal of the Waldemar Ceran Research Centre for the History and Culture of the Mediterranean Area and South-East Europe 10 (2020): 445-471.

Seol

Seol, sheol, derivado da palavra hebraica שְׁאﯴל (She’ol), é um termo proeminente na Bíblia Hebraica, comumente referindo-se à morada dos mortos. A ambiguidade levou a variações, sendo traduzido como “sepultura” e “inferno”. A etimologia permanece incerta, com sugestões que vão desde o verbo “pedir” até “oco”.

Descrito na literatura sapiencial, o seol é um submundo sombrio, um lugar de escuridão, silêncio e esquecimento. Seria uma morada para todos, independentemente da posição moral. No seol, os mortos existem como sombras.

O conceito hebraico compartilha semelhanças com crenças vizinhas, evidentes em paralelos com o Hades da mitologia grega e o Irkalla mesopotâmico. O seol é retratado como um local subterrâneo, com portões e águas subterrâneas. Apesar da sua escuridão, o seol não está fora do alcance de Deus, como sugerido nos Salmos e em Jó.

No Antigo Testamento, pouca distinção é feita entre o destino dos justos e dos ímpios no seol. No entanto, com o tempo, os escritos judaicos começaram a explorar a ideia de separação e ressurreição dentro do seol.

O contexto mais amplo do antigo Oriente Próximo revela conceitos comparáveis, como a associação do deus cananeu Mot com a morte e a destruição.

A evolução do seol sugere uma compreensão dinâmica, refletindo mudanças no pensamento teológico. Quer seja visto como uma morada sombria ou como uma etapa na jornada em direção a uma vida após a morte mais complexa, o seol continua a ser um conceito crucial nas antigas sociedades do Médio Oriente.