Deus na Bíblia aparece tanto em termos transcendentes quanto em imagens antropomorfas e personificadas. Em algumas passagens, essas imagens apresentam aspectos femininos, seja em termos gramaticais, seja em metáforas.
Entre as passagens mais notórias está a do Espírito pairando sobre as águas em Gênesis 1:2, onde o verbo hebraico מְרַחֶ֖פֶת (m’rechephet) tem terminação feminina. Ainda na criação, a imagem de Deus se manifesta no ser humano criado como macho e fêmea (Gênesis 1:26-27). Deus aparece como אֵל שַׁדַּי (El Shaddai, “Deus poderoso de seios e nutriz”) em Gênesis 17:2, e como אֱלוֹהַּ (Eloah, “mãe parturente”) em Deuteronômio 32:18 e Isaías 49:15. A imagem de Deus como mãe águia ocorre em Êxodo 19:4, e a de mãe que amamenta em Isaías 49:14-15; 66:9-13; Salmo 131:2, com possível ocorrência também em Oseias 11:4. Uma passagem que reúne vários desses aspectos é Jó 33:4, que pode ser traduzida como “A Espírito de Deus, ela me fez; e o fôlego de Deus que amamenta [שַׁדַּי, Shadai], ela me deu vida.”
No Novo Testamento, Deus é descrito como mãe galinha em Mateus 23:37 e Lucas 13:34. A imagem de Deus como mãe que conforta aparece em Isaías 66:13, e a de senhora em Salmo 123:2-3.
Quatro substantivos femininos do Antigo Testamento são associados a Deus. O Espírito, רוּחַ (Ruach), é uma hipóstase de Deus agindo no mundo. A Sabedoria, חָכְמָה (Chokmah), é personificada com os propósitos de Deus, por vezes identificada como hipóstase ou, na tradição cristã, com o Espírito Santo ou com o Verbo. A justiça aparece tanto na forma masculina, צֶדֶק (Tzedeq), quanto na feminina, צְדָקָה (Tzedakah). A Glória de Deus, שְׁכִינָה (Shekiná), é por vezes tratada como hipóstase ou identificada com o Espírito Santo.
Sofia, em hebraico חָכְמָה Ḥoḵmā, em grego σοφία Sophia, em latim Sapientia, em português Sabedoria, é a personificação da Sabedoria Divina.
A Sabedoria Divina existia antes da criação do mundo, revelou Deus, foi agente na criação (Provérbios 8:22–31, cf. 3:19; Sabedoria 8:4–6; Siraque 1:4,9). A sabedoria habitava com Deus (Provérbios 8:22–31 ; cf. Siraque 24:4; Sabedoria 9:9–10). Ela é inacessível aos seres humanos (Jó 28:12–13, 20– 21, 23–27). Em outras passagens de Provérbios o nível da personificação varia (Provérbios 1:20-33; 3:13-18; 4:3-13; 8:1-36; 9:1-6).
O livro apócrifo Sabedoria de Salomão chama a Sabedoria personificada como uma hipóstase de Deus (por exemplo, Sab 7:22–8:2). Nesse livro, Sofia não se identifica com a Torá como no Siraque 24, mas como um atributo divino: “uma emanação pura da glória do Todo-Poderoso (Sab 7: 25).
No Novo Testamento, a Sabedoria aparece associada a Cristo e sua identidade e missão (por exemplo, João 1:1–18; Colossenses 1:15–20) na teologia do Logos.
Shekhinah ou Shekiná é um conceito na tradição judaica que se refere à presença divina ou glória de Deus. O termo é derivado da palavra hebraica “shakhan”, que significa “habitar” ou “residir”.
De acordo com a mística judaica, a Shekhinah representa um aspecto feminino de Deus e é frequentemente retratada como uma luz radiante ou como uma noiva. Acredita-se que tenha estado presente durante eventos importantes na história judaica, como o Êxodo do Egito e a entrega da Torá no Monte Sinai.
A Shekhinah é frequentemente associada ao Santo dos Santos no Templo de Jerusalém, onde se dizia que residia a presença de Deus. No entanto, após a destruição do Templo, diz-se que a Shekhinah foi para o exílio junto com o povo judeu e acreditava-se que resida entre eles na diáspora.
O conceito de Shekhinah influenciou o pensamento e a adoração judaica, particularmente na Cabala e no hassidismo. Representa a ideia de que a presença de Deus pode ser encontrada no mundo e na vida cotidiana, e é um lembrete da sacralidade da criação e da importância da consciência espiritual.
Há similaridades e dissimilaridades com o entendimento cristão do Espírito Santo. No cristianismo, o Espírito Santo é uma pessoa, juntamente com Deus Pai e Jesus Cristo.
Em contraste, a Shekhina no misticismo judaico não é considerada uma pessoa ou entidade distinta, mas sim um aspecto da presença divina. Se esse aspecto constitui uma hipóstase ou não é ainda debatido.
Apesar dessas diferenças, ambos remetem à ideia da imanência ou presença de Deus no mundo.
BIBLIOGRAFIA
Kaniel, Ruth Kara-Ivanov. The Feminine Messiah: King David in the Image of the Shekhinah in Kabbalistic Literature. Brill, 2021.
As מידות (midot), plural hebraico de מידה (midah, “medidas” ou “normas”), são as perfeições divinas ou os atributos bíblicos (inferidos dos textos bíblicos, e não da teologia natural ou da filosofia) que revelam o caráter de Deus. Tradicionalmente, são contados como treze.
Em comum, salientam vários aspectos da graça, descrevendo Deus como misericordioso, piedoso, tardio em irar-se, grande em beneficência, veraz, cheio em beneficência, que perdoa a iniquidade, e a transgressão e o pecado, sem leniência com o culpado e com a iniquidade. O conjunto também é chamado de 13 atributos da misericórdia.
Esse conjunto de perfeições é um texto recorrente no Antigo Testamento, com ocorrências em Êx 34:6–7; Nm 14:18; Jl 2:13; Jn 4:2; Mq 7:18; Na 1:3; Sl 86:15; 103:8; 145:8; Ne 9:17. Esses versículos são os mais aludidos internamente na própria Bíblia.
Teologicamente, essas perfeições são vistas em conjunto, como um mosaico, para revelar o caráter de Deus. Não ocorrem isoladamente uma das outras.
A passibilidade divina refere-se à posição teológica de que Deus é capaz de sofrer e experimentar emoções, contrastando fortemente com o entendimento hegemônico da impassibilidade divina, que sustenta que Deus não é afetado por circunstâncias externas.
A ideia de que Deus não pode sofrer, conhecida como impassibilidade (do grego apatheia), foi uma crença dominante na teologia cristã desde tempos primitivos até o século XIX. Teólogos antigos, como Filo de Alexandria, posteriormente, a patrística, sustentavam que o sofrimento seria incompatível com a natureza divina, a qual viam como eterna, imutável e perfeita. Essa perspectiva estava enraizada nas tradições filosóficas gregas que associavam o sofrimento à mudança e à imperfeição. No entanto, no século XX, ocorreu uma mudança significativa. Teólogos começaram a reconsiderar as implicações de um Deus sofredor à luz das experiências humanas de dor e injustiça. Richard Bauckham observa que, no início dos anos 1900, um número crescente de teólogos ingleses começou a defender uma doutrina da passibilidade divina, sugerindo que esse conceito desempenharia um papel proeminente na teologia moderna.
Contribuições Teológicas
Richard Bauckham: Em seu artigo “Somente o Deus Sofredor Pode Ajudar”, Bauckham argumenta a favor de uma reavaliação da natureza de Deus em relação ao sofrimento humano. Ele postula que entender Deus como capaz de sofrer permite um engajamento mais profundo com a dor humana e o amor divino.
Jürgen Moltmann: Uma figura central neste discurso, o trabalho de Moltmann enfatiza o aspecto relacional do amor de Deus. Ele argumenta que o sofrimento de Deus não é apenas uma experiência passiva, mas um engajamento ativo com a criação. Em seu influente livro O Deus Crucificado, ele postula que a crucificação de Cristo revela a disposição de Deus em sofrer ao lado da humanidade. A teologia de Moltmann sugere que as relações intra-trinitárias envolvem sofrimento mútuo, particularmente evidente no abandono de Cristo na cruz (Mateus 27:46) e no sofrimento do Pai nesse evento.
Horace Bushnell: Um proponente anterior da passibilidade divina, Bushnell sugeriu que o amor de Deus envolve inerentemente o sofrimento. Ele afirmou famosamente que havia “uma cruz no coração de Deus antes que houvesse uma plantada na colina verde fora de Jerusalém”, indicando que a natureza divina está fundamentalmente entrelaçada com o amor sacrificial.
Fundamentos Bíblicos
O apoio à passibilidade divina pode ser encontrado ao longo das Escrituras, que frequentemente retratam Deus experimentando emoções como compaixão (Êxodo 34:6), ira (Salmo 7:11) e tristeza (Isaías 63:10). O Novo Testamento ilustra ainda mais isso através das experiências de Cristo:
Sofrimento na Cruz: O grito de derrocada de Jesus (“Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” – Mateus 27:46) exemplifica um profundo sofrimento e abandono.
Empatia com a Humanidade: Hebreus 4:15 afirma que Jesus “foi tentado em todas as coisas, assim como nós, mas sem pecado”, destacando Sua capacidade de se relacionar com as lutas humanas.
Considerações
A doutrina da passibilidade divina representa uma mudança teológica significativa em direção à compreensão da natureza de Deus à luz do sofrimento humano. Ao afirmar que Deus pode sofrer, teólogos como Bauckham e Moltmann fornecem uma estrutura para reconciliar o amor divino com a dor humana. Essa perspectiva em evolução encoraja os crentes a se envolverem mais profundamente com sua fé em meio aos desafios da vida, reconhecendo um Deus que não é distante, mas intimamente envolvido na experiência humana.
Bauckham, Richard. “‘Only the Suffering God Can Help’: Divine Passibility in Modern Theology.” Themelios 9, no. 3 (1984): 6-12.
Chow, Dawn Eschenauer. “The Passibility of God: A Plea for Analogy.”
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Moltmann, Jürgen . O Deus crucificado: a cruz de Cristo como a base e crítica da teologia cristã. Santo André: Academia Cristã, 2011.
Sarot, Marcel. “Patripassianism, Theopaschitism and the Suffering of God: Some Historical and Systematic Considerations.” Religious Studies 26, no. 3 (1990): 363–75. https://doi.org/10.1017/S0034412500020527.
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