Infalibilidade

O conceito de infalibilidade descreve diversas doutrinas de autoridade, sendo atribuído às Escrituras, à Igreja e ao papado. A infalibilidade da Igreja e do Papa, na tradição católica romana, são tratadas em verbetes próprios. O presente artigo expõe a doutrina da infalibilidade bíblica.

INFALIBILIDADE DAS ESCRITURAS

A infalibilidade bíblica é a doutrina de que as Escrituras ensinam de modo fiel e verdadeiro as matérias de fé e prática. Por essa doutrina, a mensagem bíblica cumpre plenamente seu propósito de comunicar a revelação de Deus em Cristo, de tal modo que seu receptor não falhe em compreender o caminho da salvação.

Os textos bíblicos frequentemente apresentados para sustentar essa doutrina incluem João 10:35; Salmos 119:160; Isaías 55:11; João 17:17; Romanos 1:16 e Hebreus 4:12.

O teólogo sistemático Donald Bloesch (Holy Scripture, 1994) articula a infalibilidade bíblica centrada no modo como as palavras das Escrituras são empregadas pelo Espírito de Deus. A veracidade e confiabilidade das Escrituras fundam-se na revelação histórica e na orientação do Espírito Santo — a infalibilidade é, portanto, derivada da verdade divina, não de uma qualidade intrínseca e autossuficiente do texto. A infalibilidade do texto bíblico é plenamente realizada quando vista em relação ao seu centro divino: a autorrevelação de Deus em Jesus Cristo. Há uma dualidade: embora a natureza humana seja falível na expressão textual, a mensagem permanece infalível, apontando os crentes para a encarnação perfeita da verdade em Cristo.

Em analogia elucidativa, Bloesch descreve as Escrituras como instrumento ou meio de revelação inspirado — uma lâmpada, mas não a luz em si, capaz de cumprir eficazmente seu propósito de iluminar. A infalibilidade seria, assim, a incapacidade inerente das Escrituras de levar ao engano ou desvio em sua função de guiar os crentes à verdade revelada por Deus.

A autoridade das Escrituras, nessa perspectiva, deriva-se de sua relação com a Palavra viva (Cristo Jesus) — não de sua historicidade ou facticidade, nem de modelos de veracidade fundados em proposições ou correspondência. A verdade das Escrituras é compreendida em relação a Cristo pela obra do Espírito Santo, não por hermenêutica racionalista.

PERSPECTIVAS DIVERSAS E HISTÓRIA DA DOUTRINA

Os Reformadores consideravam a Bíblia a regra infalível para a fé e a prática — a única fonte teológica a conter tudo o necessário para a salvação, cuja verdade somente pode ser percebida mediante a iluminação do Espírito Santo. A infalibilidade era, portanto, da Palavra e do Espírito em conjunto.

A Confissão de Westminster (1646), no Capítulo I, descreve as Escrituras como a “regra infalível de fé e prática” (the infallible rule of faith and practice) — expressão que se tornou formulação clássica do conceito no protestantismo reformado.

O teólogo holandês Herman Bavinck argumentava que a Bíblia apresenta um aspecto falível na medida em que reflete as limitações culturais e históricas de seus escritores; é, contudo, infalível naquilo que pretende ensinar: a vontade e o propósito de Deus. A Bíblia traz simultaneamente a marca da fragilidade humana e a verdade da infalibilidade divina.

G. C. Berkouwer (Holy Scripture, 1975) distingue entre a autoridade ontológica e a autoridade funcional das Escrituras: a inspiração corresponderia à autoridade ontológica, enquanto a infalibilidade corresponderia à autoridade funcional — a capacidade efetiva das Escrituras de cumprir seu propósito na vida da fé.

Bernard Ramm propôs uma distinção entre graphē (Escritura como totalidade inspirada), gramma (letra do texto) e pneuma (Espírito). A graphē incorpora e transmite a verdade infalível porque une a letra e o Espírito: é o conteúdo divino das Escrituras. A infalibilidade não reside na letra como tal, mas na graphē assim entendida.

Jack Rogers e Donald McKim (The Authority and Interpretation of the Bible, 1979) descrevem a Bíblia como infalível em sua função ou propósito: ela infalivelmente cumpre seu objetivo de conduzir a Cristo e ao dom da salvação. Como documento histórico e literário, a Bíblia permanece sujeita às contingências da história; a verdade para a qual aponta — o próprio Cristo vivo — é, essa sim, supra-histórica e infalível.

INFALIBILIDADE E INERRÂNCIA

A doutrina da infalibilidade bíblica é frequentemente contrastada com a doutrina da inerrância, embora as fronteiras entre os dois conceitos sejam fluidas e dependam das definições adotadas. Uma acepção de inerrância seria a capacidade da Bíblia de não errar em seus propósitos de comunicar conteúdo de salvação — tornando-a quase sinônima de infalibilidade. Outro sentido de inerrância sustenta que a Bíblia não contém erros de fato, história ou ciência, pois do contrário seria invalidada como veículo de revelação divina. Uma terceira perspectiva — associada a J. I. Packer — define inerrância como ausência de erro naquilo que os autores intencionavam comunicar, e não em proposições isoladas.

Numa distorção semântica chamada falácia do dicionário, alguns inerrantistas norteamericanos tentam argumentar que infalibilidade significaria ser incapaz de falhar, então impossível de se errar. 

Nos debates norte-americanos dos anos 1970 — a chamada “Batalha pela Bíblia” —, defensores evangélicos da infalibilidade passaram a distinguir-se explicitamente dos inerrantistas. George Eldon Ladd rejeitou a inerrância histórica e científica, preferindo falar da infalibilidade da mensagem das Escrituras em sua função salvífica. Donald Bloesch foi defensor consistente da infalibilidade e crítico da inerrância como categoria teológica adequada.

Vale observar que alguns inerrantistas norte-americanos tentaram argumentar que “infalibilidade” significaria, por força de sua etimologia latina (infallibilis), ser “incapaz de errar” — tornando-a equivalente à inerrância. Trata-se de uma falácia etimológica: no sentido teológico estabelecido, infalibilidade significa incapaz de falhar em seu propósito, não necessariamente incapaz de conter quaisquer imprecisões factuais.

Essa controvérsia permaneceu, em larga medida, circunscrita ao protestantismo evangélico norte-americano. Em outros contextos de língua inglesa — britânico e australiano —, a preferência por modelos de autoridade bíblica baseados em infalibilidade, veracidade e fidedignidade predominou. Teólogos como John Stott, F. F. Bruce, N. T. Wright, John Goldingay, Alister McGrath, Leon Morris e Michael Bird preferiram descrever as Escrituras em termos de veracidade e confiabilidade, evitando o vocabulário inerrantista de formulação norte-americana.

BIBLIOGRAFIA

Bavinck, Herman. Reformed Dogmatics. Vol. 1: Prolegomena. Grand Rapids: Baker Academic, 2003. [Original holandês: 1895.

Berkouwer, G. C. Holy Scripture. Grand Rapids: Eerdmans, 1975.

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Yong, Amos; Anderson, Jonathan A. Renewing Christian Theology: Systematics for a Global Christianity: Systematics for a Global Christianity. Baylor University Press, 2014.

Amiraldismo

O amiraldismo designa as variantes teológicas do sistema reformado cujo enfoque está no fato de que Jesus Cristo sofreu a morte pela culpa de toda a humanidade. O amiraldismo é também conhecido como Escola de Saumur, universalismo hipotético, pós-redencionismo, semi-agostinianismo e — equivocadamente — calvinismo moderado ou calvinismo dos quatro pontos.

História

O teólogo escocês John Cameron (c. 1579–1625) desenvolveu, dentro da Academia Huguenote de Saumur, na França, um sistema teológico baseado em uma vocação universal. Por essa doutrina, a graça era entendida como disponível a toda a humanidade.

Embora a posição teológica do Sínodo de Dort tenha passado a ser referida com a designação “calvinista”, teólogos históricos do calvinismo já defendiam a doutrina da expiação universal, como, por exemplo, Heinrich Bullinger, Wolfgang Musculus, Zacharias Ursinus e Girolamo Zanchi.

O advogado que se tornou teólogo, Moïse Amyraut (1596–1664), foi diretamente influenciado por John Cameron. Amyraut, ao passar por Saumur, impressionou os membros da Academia com sua eloquência, que o convenceram a permanecer e estudar teologia.

Amyraut compilou escritos de Calvino sobre a extensão da expiação. Com base nesses escritos, mas sem a mediação de Beza, Amyraut articulou, em seu Brief Traitté de la prédestination et de ses principales dépendances (1634), a doutrina dessa escola. Para Amyraut, Deus disponibiliza os benefícios da obra redentora de Cristo a todos indistintamente. Assim, Deus deseja que todos os homens se salvem, contanto que creiam — razão pela qual essa doutrina é chamada de universalismo hipotético.

Quanto à doutrina da predestinação, Amyraut considerava que o Sínodo de Dort havia deturpado a doutrina de Calvino. A predestinação não seria uma questão da onisciência divina, mas indicaria a experiência da salvação pela graça de Deus.

Seu sucessor foi o não menos polêmico Claude Pajon (1626–1685), cuja tentativa de remediar a ausência virtual do Espírito Santo na soteriologia reformada gerou outras controvérsias.

A tese de Amyraut implicava em uma tolerância religiosa rara em seu tempo. Como a graça somente atua em quem exercita a fé, e a fé é dom de Deus, homem algum poderia impor suas visões religiosas a outrem. Um exemplo dessa influência foi William Penn, que esteve em Saumur e, mais tarde, fundou a colônia da Pensilvânia, um dos bastiões da tolerância política e religiosa na América do Norte.

Um sínodo da Igreja Reformada da França, realizado em Alençon em 1637, tentou, sem sucesso, condená-lo como herege. Popularizada entre reformados latinos, o amiraldismo encontrou logo oposição entre os reformados suíços e renanos, principalmente pelo trabalho de Francesco Turrettini (1623–1687). Apesar de nunca ter sido oficialmente condenado, o amiraldismo entrou em declínio após as críticas formuladas no Consenso Helvético de 1675. Raramente examinado em seus próprios termos e escritos, seus detratores passaram a considerá-lo um meio-termo entre o calvinismo dordtiano e o arminianismo.

No avivamento suíço do Réveil e em seu lado italiano (risveglio), houve uma reinterpretação das confissões reformadas com teores amiraldistas, embora não o referenciassem explicitamente. Na prática, a expiação passou a ser vista como universal. Um dos proponentes dessa doutrina, Paolo Geymonat, influenciou os crentes que imigraram para Chicago.

Marginalizado, o amiraldismo encontrou expoentes entre congregacionalistas e puritanos anglo-saxões, como John Davenport, John Preston e Richard Baxter. Para Baxter, a morte de Cristo foi um ato de redenção universal, penal e vicária, mas não substitutiva, pela qual foi introduzida uma nova lei e uma anistia para todos os que se arrependessem. O arrependimento e a fé, sendo obediência a essa lei, atuam como a justificação pessoal do crente. Como consequência, a doutrina de Baxter tornou-se o moderatismo neonomista entre os escoceses e diversos pensadores puritanos. Mais tarde, via Baxter, elementos do amiraldismo influenciariam os movimentos reformados avivados e evangelísticos, entre eles Andrew Fuller, os New School Presbyterians e, notoriamente, o Réveil entre os reformados continentais do século XIX, estimulando o evangelismo e a diaconia. O conceito de graça comum do kuyperianismo encontra fundamentos no amiraldismo. Em métodos evangelísticos e em seus sermões, Charles Spurgeon foi substancialmente amiraldista, embora se identificasse e desenvolvesse suas interpretações do calvinismo dordtiano. No geral, as modificações doutrinárias e a falta de crédito aos escritos amiraldianos levaram muitos a adotar alguma forma de sua doutrina sem se referir ao seu principal formulador.

Hoje, nos Estados Unidos, o amiraldismo não é muito conhecido, mas é popular entre o movimento das igrejas bíblicas (Bible Fundamental Churches), o movimento das igrejas de Cristo, a Evangelical Free Church of America, os batistas independentes e da Convenção Sulista. Lewis Chaffer, Norman Geisler e Oliver Crisp são alguns dos poucos teólogos recentes, de alcance público, que adotam algum aspecto desse sistema doutrinário. Contudo, em geral, esses autores raramente creditam as contribuições de Amyraut ou da Escola de Saumur.

A diversificação dos intérpretes reformados que concordavam com uma expiação ampla faz do amiraldismo um sistema teológico bem heterogêneo, ao qual o modelo dos cinco pontos calvinistas contra os remonstrantes (conhecido pelo acrônimo TULIP) não faz jus para representá-lo.

Doutrina

O amiraldismo faz parte da tradição agostiniana e da soteriologia forense da escolástica tardia. Situa-se na tradição reformada em uma aproximação com o igualmente sistema agostiniano luterano.

O amiraldismo entende que há uma eterna preordenação e presciência de Deus, por meio da qual todas as coisas acontecem: o bem com eficiência e o mal com permissividade. A dupla predestinação difere do calvinismo dordtiano pela doutrina da dupla eleição. Assim, Deus preordenou uma salvação ampla por meio do sacrifício de Cristo, oferecido a todos igualmente, com a condição da fé que reconhecesse essa obra de graça universal. Da parte da vontade e do desejo de Deus, a graça é universal, mas, no que diz respeito à condição, é particular, ou apenas para aqueles que não a rejeitam, o que a tornaria ineficaz.

A preordenação do resgate universal precede a eleição particular. Com base na benevolência de Deus para com suas criaturas, há uma graça objetiva oferecida a todos e uma graça subjetiva que floresce entre os eleitos. O amiraldismo distingue entre habilidade natural e habilidade moral, ou o poder da fé e a disposição para ter fé. Em consequência da depravação inerente, o ser humano possui a habilidade natural, mas não a habilidade moral. Portanto, é necessário um ato de Deus para iluminar a mente, envolvendo assim a vontade para a ação.

Como para Ulrico Zwingli, a graça de Deus alcança além dos limites da Igreja visível, visto que Deus, por sua providência geral, opera sobre todos (Malaquias 1:11, 14). Assim, sem conhecer formalmente o Jesus registrado no Novo Testamento, o sacrifício de Cristo é materialmente capaz de produzir uma fé sem conhecimento explícito entre pessoas que nunca ouviram sobre o Jesus Cristo bíblico. Dessa forma, essas pessoas seriam substancialmente cristãs sem assumir essa nomenclatura, pois depositaram sua fé naquilo que Deus demanda como verdade, conforme ensinada por Jesus Cristo (Romanos 1:20; 2:14-15; 1 Coríntios 2:11).

Em suma, enquanto as ênfases do calvinismo de Dort eram a soberania de Deus, e do arminianismo, a justiça de Deus, o amiraldismo enfatizava a misericórdia de Deus.

BIBLIOGRAFIA

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Stauffer, Richard. Moïse Amyraut: un précurseur français de l’œcuménisme. Vol. 22. Paris: Librairie protestante, 1962.

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