Categoria: Dicionário Bíblico

Samaritanos

Samaritanismo, em hebraico: שומרונים, shomronim, os guardiões, é uma religião abraâmica e povo originário dos antigos israelitas, cujo culto se concentra no Monte Gerizim (perto de Nablus e da antiga Siquém), orientado exclusivamente pela Torá (Pentateuco).

Nome e história

Os samaritanos são distintos dos samarianos (habitantes de Samaria, em hebraico shomerim). Conforme mencionado, seu centro fica ao redor do monte Gerizim, a meio caminho entre Jerusalém e a antiga Samaria. Samaritanos (em hebraico, shomronim) significa “guardiões”, no sentido de observadores da Torá. Embora os samaritanos historicamente nunca tenham considerado Samaria como seu centro político ou lugar sagrado, nas línguas ocidentais, houve uma fusão dos termos samaritano e samaritano desde que a Septuaginta traduziu ambas as palavras como οἱ Σαμαρῖται.

A história da origem dos samaritanos e da rivalidade com os judeus é cheia de dificuldades e bastante complexa.

A tradição samaritana traça suas origens nas tribos israelitas do norte que ocuparam a região desde a época de Josué. Segundo as crônicas samaritanas, o cisma entre o samaritanismo e o judaísmo foi causado quando o sacerdote Eli criou um santuário alternativo em Siló em oposição ao sacerdote Uzi, descendente de Fineias, o qual continuou com um tabernáculo no Monte Gerizim. As evidências arqueológicas atestam uma continuidade populacional que os fazem remanescentes das tribos do norte que sobreviveram a deportação pelo Império Neo-Assírio após a destruição do Reino de Israel. Em contraste com as linhagens zadoquitas em Jerusalém, seus sacerdotes eram aarônicos. Com a drástica redução de sua população e a extinção da linhagem aarônica de Eleazar em 1624, todos os samaritanos hoje são descendentes da linhagem de Itamar, filho de Aarão. No entanto, os três clãs também traçam suas linhagens paternas até as tribos de Manassés e Efraim.

No período do Segundo Templo, surgiu uma interpretação de 2 Rs 17:24-41, que dizia que os samaritanos serem um grupo étnico misto e culto idólatra originário dos povos trazidos pelos assírios no antigo reino do norte de Israel. No entanto, 2 Re 17:29 refere-se a “samarianos” e não a “samaritanos”. Além disso, é longa a história da presença de povos mistos e convertidos entre os judeus (por exemplo, Calebe, Rute, o povo que acompanhou os israelitas no Egito e os filhos de Moisés). Por fim, as evidências bíblicas indicam a continuidade do culto a Deus entre os povos do norte tanto no período de Josias (1 Cr 34:9) como no exílio (Jr 41:5); portanto, a divisão e hostilidade entre samaritanos e judeus são posteriores.

Evidências históricas apontam para uma divisão nos períodos persa e helenístico, consolidada no período asmoneu. Provavelmente houve um período de colaboração e reconhecimento mútuo, inferido pelas correspondências elefantinas e das recensões do Pentateuco dos judeus e dos samaritanos logo após o exílio. Algumas leituras do livro de Neemias e Esdras (Ne 13:28; Ed 4:2) permitem imaginar que por volta de 445 a.C. ocorreram conflitos entre os remanescentes da terra e os retornados do exílio que reconstituíram a comunidade de Jerusalém. A rivalidade era visível desde os períodos helenístico e macabeu, acentuada pela destruição do santuário e da cidade no monte Gerizim no ano 110 a.C. movida por João Hicarno.

O Novo Testamento atesta uma atitude ambivalente em relação aos samaritanos, mas deseja incluí-los na comunidade cristã (Mt 10:5, Lc 9:51-55; 10:25-37; Jo 4:9; At 8:4 -40). No século I, Josefo acusou os samaritanos de perseguir peregrinos judeus; espalhando ossos humanos no santuário de Jerusalém; e os judeus, por sua vez, de queimarem aldeias samaritanas.

Na Guerra de Kochba, os registros e livros samaritanos foram destruídos. A insinuação de que eram um povo mestiço e com um culto derivado da mistura com outras religiões fez com que os samaritanos desenvolvessem uma estrita endogamia.

Epifânio, João de Damasco e Nicetas mencionam a existência de quatro seitas samaritanas: essênios, sebuaeanos, gortenianos e dositeus. No entanto, quase nada se sabe sobre eles e, no 2º milênio, a comunidade aparece unificada.

A sinagoga mais antiga encontrada, a de Delos na Grécia (século II a.C.), tem uma inscrição que a associa ao Monte Gerizim, tornando-a uma sinagoga samaritana. A diáspora samaritana estava presente na Ásia Menor, Itália, Síria e Egito. Em algumas ocasiões, o número de samaritanos na Síria e no delta do Egito superou o de judeus, como comprovam os tributos arrecadados por comunidades religiosas.

Os séculos IV e V d.C. foram o apogeu numérico e político samaritano. No início do século IV, um sacerdote, Baba Rabba, liderou um renascimento religioso e social. Exceto por um breve período de independência durante a guerra contra os bizantinos, os samaritanos viveram sob a vontade de seus governantes. As guerras de 484, 529 e 566 contra os bizantinos resultaram em pesadas perdas para os samaritanos. Durante o período islâmico e as cruzadas, a comunidade samaritana diminuiu à beira da extinção, embora geralmente protegida pelos muçulmanos. A última comunidade significativa da diáspora, a de Damasco, se converteu ao Islã, enquanto algumas famílias se mudaram para Siquém no século XVII.

O censo da Palestina Britânica de 1922 registrou 163 samaritanos. Em 2021, 840 samaritanos viviam ao redor do Monte Gerizim e em Ḥolon perto de Tel Aviv. Eles são as únicas pessoas elegíveis para ter dupla cidadania israelense e palestina. Na década de 2010, devido a problemas genéticos, as autoridades dos samaritanas autorizaram a conversão e o casamento de pessoas não nascidas como samaritanas. Consequentemente, a comunidade aceitou alguns indivíduos da Itália e do Brasil.

Escrituras e Religião

Os samaritanos não aceitam nenhum texto bíblico além do Pentateuco. Notoriamente, a versão samaritana tem um mandamento do Decálogo para construir um altar no Monte Gerizim. Uma versão de Josué e duas crônicas samaritanas são essenciais para a comunidade, mas sem autoridade canônica. Uma coleção de reflexões didáticas, Tibåt Mårqe, também contém interpretações midráshicas do Pentateuco e eventos samaritanos.

A escrita é derivada do paleo-hebraico, diferente da escrita assurith (“quadrada”) adotada pelos judeus.Como resultado, existem diferenças de pronúncia entre o hebraico samaritano e o massorético e o hebraico moderno.

Eles observam os sacrifícios e festas do Pentateuco no Monte Gerizim. Os samaritanos acreditam na ressurreição e na vinda de um profeta (mas não é um messias ou divino), o Tahib.

BIBLIOGRAFIA

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Langlois , Michael (ed.). The Samaritan Pentateuch and the Dead Sea Scrolls. Contributions to Biblical Exegesis and Theology. Leuven: Peeters, 2019.

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“Exploring Samaritanism” Special Issue of Religions (ISSN 2077-1444), 2021.

Manassés

Nome de três pessoas na Bíblia.

  • Manassés filho de José, o primogênito que nasceu no Egito, filho de Asenate. Seria o pai eponônimo de uma meia tribo (Gn 41:51; Nm 1:10). Entre seus descendentes estão Gideão e Jefté (Hb 11:32).
  • Manassés avô de Jônatas que se tornou sacerdote da tribo de Dã no santuário Laís (Jz 18:30) segundo o Texto Massorético. A Septuaginta e muitos manuscritos hebraicos aparecem como Moisés, com alguns manuscritos aparecendo uma interpolação de uma letra “nun” acima de Moisés nesse verso.
  • Manassés filho de Ezequias e pai de Amom, rei de Judá, que sucedeu seu pai quando ele tinha apenas doze anos (2 Reis 20:21; 21).

Óstracas de Láquis

Essas óstras do início do século VI a.C. são breves relatórios da fortificação da cidade de Laquis antes de ser destruída pelo rei babilônico Nabucodonosor.

As Cartas de Láquis, descobertas em 1935, constituem um conjunto de ostraca escritos em hebraico clássico e datados do século VII a.C. Esses documentos fornecem informações sobre os eventos que cercaram a queda do Reino de Judá e a destruição do Templo em Jerusalém. Localizadas em Tell al-Duwayr, a antiga Láquis ou Lachish, as cartas abordam questões administrativas, militares, sociais e religiosas do período.

As cartas foram produzidas em um período de instabilidade em Judá, anterior à invasão babilônica que resultou na destruição de Jerusalém em 586 a.C. Láquis, como uma das últimas fortalezas judaicas, desempenhava uma função estratégica nas comunicações militares. A correspondência inclui mensagens do comandante Hoshaiah, responsável por um posto avançado ao norte de Láquis, enviadas a Ya’osh, governador militar da cidade. Os textos refletem a situação crítica enfrentada à medida que o avanço babilônico se intensificava.

Os ostraca contêm diferentes tipos de textos, como listas de nomes, documentos comerciais e correspondências oficiais. Entre os fragmentos preservados, há uma mensagem que demonstra a preocupação com a paz em um contexto de conflito:

“A meu senhor Ya’osh. Que Yahweh faça meu senhor ouvir as notícias de paz, mesmo agora, mesmo agora. Quem é seu servo senão um cão que meu senhor deve lembrar-se de seu servo?”

As cartas documentam interações entre líderes militares e incluem expressões idiomáticas, como o juramento “ḥyhwh” (“como Yahweh vive”). Referências a profetas sugerem que elementos religiosos estavam presentes nas comunicações administrativas.

As Cartas de Láquis são uma fonte primária para o estudo da história de Judá. Elas oferecem evidências da vida cotidiana no período e corroboram relatos bíblicos, como os encontrados no livro do profeta Jeremias. A menção à cidade de Láquis nas cartas é relevante, dado seu papel como uma das últimas cidades a resistir antes da queda de Jerusalém.

A descoberta dessas cartas contribui para a compreensão da organização política, militar, religiosa e social da época. Também mostram que os escribas de Judá registravam mensagens proféticas como parte de suas atividades administrativas.

Anjo

A palavra hebraica ml’k, como o termo grego angelos,é geralmente traduzida como “mensageiro”.

A Bíblia hebraica usa o termo em raras ocasiões ao falar de um mensageiro humano (Gn 32:3), mas normalmente o termo se refere a seres celestiais que servem ao único Deus, Yhwh.

Os autores bíblicos usam termos adicionais ao falar de tais seres, especialmente aqueles com forma animal – por exemplo, serafins (Is 6:2-4) e querubins ou seres com corpo de touro, asas e rosto de humano, que sustentam o trono de Yhwh ou voam pelos céus (Ez 9:3, Ez 10, Sl 18:10, Sl 99:1). Os textos bíblicos chamam os seres celestiais que louvam a Deus qedoshim (“santos”; Sl 89:5, Sl 89:7), ou b’nei elim ou elohim (ambos podem ser traduzidos como “deuses” ou “seres divinos”; Gn 6:2, Sl 29:1, Sl 82:6, Jó 1:6).

Apesar de fequentemente referir-se a um ser celestial a quem Yhwh envia em missão, às vezes em Gênesis e Juízes (talvez alguns outros lugares também, como Êxodo 3), o termo parece se referir não a um anjo no sentido de um ser celestial, mas uma manifestação em menor escala de Yhwh.

O mal’akh Yhwh nestes casos é a mesma pessoa que Yhwh, mas não todos de Yhwh. Portanto, não é que o Anjo de Yhwh nestes casos esteja no lugar de Yhwh; em vez disso, o Anjo é Yhwh em uma manifestação mais acessível. Exemplos deste uso do termo mal’akh são Êx 3:2, Êx 23:20-21, Êx 33:1-3 e Jz 6:11-14.

Baruque

Baruque filho de Nerias foi amigo e secretário (amanuense) de Jeremias.

Baruque aparece como membro da uma família importante em Jerusalém. Seu irmão, Seraías, era ministro do rei Zedequias (Jr 51:59). Em 605–604 a.C, Jeremias ditou suas profecias a Baruque, que bravamente leu o pergaminho para o povo no Templo e novamente para os ministros de Jeoiaquim (608–598 a.C). O pergaminho foi então lido ao rei, que o queimou, ordenando a captura de Jeremias e Baruque. Ambos se esconderam e reescreveram seu pergaminho (Jr 36). Baruque é mencionado uma segunda vez quando Jeremias resgata o campo de Hanamel em Anatote (Jr 32:12-16), e uma terceira e última vez (Jr 43:3) quando, apesar das advertências de Jeremias, “os comandantes das forças” fogem. para o Egito, levando Jeremias e Baruque com eles.

Os livros que levam seu nome tiveram uma história de recepção canônica complexa.

Duas bulas (impressões em argila) possivelmente são de Baruque, embora suas autenticidades sejam disputadas.