Círculo de Cultura Bíblica

Emenda conjectural

A emenda conjectural, nos campos da filologia e dos estudos bíblicos, refere-se ao ato de fazer correções especulativas ou hipotéticas ou alterações em um texto para resolver erros, inconsistências ou dificuldades percebidas.

Envolve propor emendas ao texto original com base no julgamento do estudioso, no conhecimento do idioma e no contexto, em vez de confiar apenas nas evidências existentes no manuscrito.

A emenda conjectural é normalmente empregada quando a evidência disponível do manuscrito contém erros, omissões ou passagens ininteligíveis que impedem uma interpretação ou compreensão satisfatória do texto.

O propósito das emendas conjecturais é para tornar o texto mais coerente, significativo ou alinhado com a gramática, sintaxe ou estilo esperado da linguagem. No entanto, a emenda conjectural é uma prática altamente especulativa e subjetiva. Envolve a introdução de mudanças no texto original sem evidências manuscritas diretas para apoiá-las. Consequentemente, as emendas conjecturais devem ser abordadas com cautela e consideradas como propostas hipotéticas e não como soluções definitivas.

Exemplos de emenda conjectural em estudos bíblicos abundam. Na produção do Textus Receptus, Erasmo retroverteu da Vulgata parte do Apocalipse, visto que não dispunha manuscritos gregos completos. A única emenda conjectural na edição grega Nestlé-Aland 28 é em 2 Pedro 3:10.

Hapax legomenon

Um hapax legomenon (plural: hapax legomena) em linguística e análise literária refere-se a uma palavra ou frase que aparece apenas uma vez em um determinado contexto, obra do autor ou dentro de um corpus específico de textos.

O termo “hapax legomenon” é derivado do grego, com “hapax” significando “uma vez” e “legomenon” significando “dito”.

Em outras palavras, um hapax legomenon é um item lexical que carece de uso ou frequência significativa em um idioma ou corpo de literatura, pode ser encontrado em vários idiomas, incluindo textos antigos e modernos.

O estudo de hapax legomena é importante em campos como lingüística, filologia, estudos bíblicos e análise literária. Essas palavras únicas são difíceis de conhecer significados, origens e possíveis interpretações. Hapax legomena pode representar desafios para os tradutores, pois sua ocorrência rara dificulta o estabelecimento de traduções precisas com base no uso ou contexto conhecido.

Nos estudos bíblicos, por exemplo, a identificação e interpretação de hapax legomena em textos antigos pode fornecer pistas sobre o contexto histórico e cultural em que os textos foram escritos. Essas palavras únicas geralmente requerem uma análise cuidadosa e comparação com idiomas relacionados ou fontes antigas para descobrir seus significados e significados pretendidos.

No Antigo Testamento há cerca de 1.500 hapax legomena. Contudo, apenas 400 são termos absolutamente únicos, ou seja, suas raízes não podem ser derivadas ou em seu significado são desconhecidos. As 1.100 restantes, embora apareçam apenas uma única vez, podem ser facilmente deduzidas de outras palavras existentes.

O Novo Testamento grego contém 686 hapax legomena, dos quais 62 deles ocorrem em 1 Pedro e 54 ocorrem em 2 Pedro.

Um exemplo, epiousios, traduzido para o português como ″diário″ na Oração do Senhor em Mateus 6:11 e Lucas 11:3, não ocorre em nenhum outro lugar em toda a literatura grega antiga conhecida.

Tipologia Textual

Tipologia Textual são agrupamentos de leituras e características de certos grupos de textos. Como os manuscritos na Antiguidade e Idade Média eram copiados de manuscritos fontes semelhantes, tendem a repetir leituras semelhantes e erros semelhantes. Esses manuscritos são agrupados em famílias de texto ou tipos de texto.

Uma abordagem já obsoleta pressupunha linhagens estáveis e distintas de manuscritos para cada tipo de texto. Hoje, constata-se que, por vezes, no mesmo manuscrito ocorrem vários tipos de leituras, ainda que um ou outro tipo tenda a ser predominante.

Entre os séculos II e IV, quatro tipos principais de textos antigos apareceram para o Novo Testamento. São chamados de Alexandrino, Ocidental, Cesariano e Bizantino. Entrentanto, não se pode restringir seus nomes com a geografia correspondente, ou seja, uma passagem em tipo alexandrino pode ter tido origem em Antioquia, Roma, Bizâncio, etc.

O tipo alexandrino contém leituras mais curtas do que os outros tipos. São exemplos os grandes códices Sinaiticus, Alexandrinus (alexandrino não nos Evangelhos, mas no resto do Novo Testamento) e Vaticanus. A maioria dos críticos textuais hoje considera esta o tipo mais confiável.

O tipo ocidental é expansivo, com uma tendência a parafrasear as leituras, adicionar material e, às vezes, omitir material. As traduções latinas, incluindo a Vulgata, geralmente seguem esse tipo de texto antigo, ainda que às vezes siga uma leitura alexandrina. É tido como o menos confiável, mas surgiu muito cedo na cópia do Novo Testamento. A versão de Atos nesse tipo é cerca de 10% maior que o alexandrino. Contudo, quando o ocidental e o alexandrino concordam, há uma forte possibilidade de que seja uma leitura mais antiga disponível.

O tipo cesariano ocorre apenas para os Evangelhos.

O tipo bizantino tende a ser encontrado em manuscritos mais recentes. Aparentemente, resulta da tendência a combinar leituras dos outros tipos de texto e formar uma recensão harmonizada. Tornou-se o texto padrão para a igreja ortodoxa grega da Idade Média. Aparece nos Evangelhos do Códex Alexandrino.

C. I. Scofield

Cyrus Ingerson Scofield (1843-1921) foi um teólogo, pastor e autor americano mais conhecido por seu trabalho sobre teologia dispensacional e pela edição da Bíblia de Referência Scofield.

Nascido no Condado de Lenawee, Michigan, Scofield teve um início de vida tumultuado, marcado por lutas pessoais e problemas com a lei. Foi veterano da Guerra Civil, atuou como jurista e político.

Apesar de seu começo difícil, a vida de Scofield mudou quando passou por uma conversão religiosa no início da idade adulta. Buscou estudos teológicos e acabou se tornando um ministro congregacionalista, servindo congregações em vários locais. Foi influenciado pelo ministério de D. L. Moody. O empenho de Scofield pela interpretação e ensino bíblico o levou a desenvolver uma abordagem dispensacionalista para entender as Escrituras.

A contribuição mais notável de Scofield foi a publicação da Scofield Reference Bible em 1909 pela Oxford University Press. Esta Bíblia de estudo incluía anotações, referências cruzadas e notas explicativas ao lado do texto bíblico, fornecendo aos leitores um guia abrangente para entender a Bíblia de uma perspectiva dispensacionalista. Sendo uma das primeiras bíblias de estudos modernas, a Bíblia de Referência Scofield tornou-se imensamente popular e influente, moldando a compreensão da profecia bíblica e escatologia entre muitos cristãos.

Além de seu trabalho na Bíblia de Referência, Scofield esteve envolvido em várias atividades teológicas e evangélicas. Revisou sua bíblia anotada em 1917 e, sendo um sucesso de vendas, teve um rendimento pelo resto da vida. Serviu como pastor, conduziu conferências bíblicas e contribuiu com artigos para publicações cristãs. Os ensinamentos e escritos de Scofield desempenharam um papel significativo na disseminação da teologia dispensacional, especialmente nos círculos evangélicos e fundamentalistas.

TEOLOGIA

Scofield defendia a teoria da lacuna na criação, isto é, que o período de criação de seis anos, conforme descrito em Gênesis 1, envolveu seis dias literais de 24 horas, mas houve um intervalo de tempo entre os dias que duram muito tempo.

Também expunha um sionismo cristão e uma teologia de aliança dual, na qual Israel continuaria tendo uma aliança com Deus até a dispensação do Reino.

Foi uma das principais obras para difundir o dispensacionalismo. O esquema das dispensações para Scofield é a seguinte:
(1) Inocência (da Criação à Queda);
(2) Consciência (da Queda ao Dilúvio);
(3) Governo Humano (do Dilúvio a Abraão);
(4) Promessa (de Abraão à Lei no Sinai);
(5) Lei (do Sinai à cruz e ressurreição de Cristo);
(6) Igreja (da cruz ao Arrebatamento da igreja);
(7) Reino (definido como o “Milênio” após o retorno de Cristo)

BIBLIOGRAFIA

Canfield, Joseph M. The incredible Scofield and his book. Joseph M. Canfield, 1984.

Lutzweiler, David. The Praise of Folly: The Enigmatic Life & Theology of C. I. Scofield. Draper, Virginia, Apologetics Group, 2009.

Mangum, R. Todd, and Mark S. Sweetnam. The Scofield Bible: Its History and Impact on the Evangelical Church. InterVarsity Press, 2009.

Trumbull, Charles G. The life story of CI Scofield. Wipf and Stock Publishers, 2007.

Vier, William Albert Be. A biographical sketch of CI Scofield. Diss. Southern Methodist University, 1960.

Quietismo

O quietismo foi um movimento de espiritualidade que visava alcançar uma santidade mediante uma experiência mística. Historicamente aparece no século XVII, particularmente na Itália, França e Espanha, entre católicos romanos.

Algumas correspondências aparecem no Islã com o sufismo e no hassidismo judaico. Fundamenta-se no princípio da “passividade”, que encontrou seu lugar entre os cátaros, os Irmãos do espírito livre, as beguinas, e entre os alumbrados espanhóis.

No geral, acreditavam que a recepção dos sacramentos não era necessária, sendo suficiente uma oração mental e um devoção espiritual. Também rechaçavam como inúteis cultos externos e outras devoções populares, como o culto aos santos. Reprimidos pelas autoridades católicas, vista que consideram perigosa e herética a ideia de que seria possível uma sublime união passiva e extática, sem ter passado pelos graus purgativo e iluminativo.

Salvatore Ferretti

Salvatore Ferretti (1817-1874) foi um ministro evangélico livre italiano, editor, hinista e humanitário.

Ferretti se preparava para o sacerdócio católico, mas se apaixonou. Fugiu de Florença para se casar e em Lausanne foi aluno de Vinet e abraçou a fé evangélica.

Em Londres encontrou com Darby, participou da Igreja Livre dos exilados italianos e publicou o periódico L’Eco di Savonarola e o hinário Inni e Salmi ad uso dei Cristiani d’ Italia (1850). A partir de 1844 começou a recolher nas ruas filhos de emigrantes italianos, que tinham caído na pobreza nas mãos de indivíduos obscuros que os exploravam. Ao retornar à Itália, estabeleceu-se em Florença, onde dirigiu um orfanato.

Johannes Piscator

Johannes Piscator (1546-1625) foi um teólogo e biblista reformado alemão.

Nascido em Estrasburgo, Piscator demonstrou desde cedo uma excepcional aptidão para as línguas e a teologia. Estudou na Universidade de Estrasburgo, onde se aprofundou nos estudos bíblicos e na língua hebraica.

A contribuição significativa de Piscator para a teologia está em sua experiência em exegese hebraica. Piscator defendeu uma literária e histórica dos textos bíblicos, rejeitando interpretações alegóricas ou metafóricas.

Além de sua erudição bíblica, Piscator se envolveu em controvérsias teológicas de seu tempo. Participou ativamente de debates sobre predestinação, a natureza dos sacramentos e o papel da graça na salvação. As visões teológicas de Piscator se alinharam com o protestantismo reformado e foram influenciadas pelas obras de João Calvino e Teodoro Beza.

A influência de Piscator se estendeu além de suas atividades acadêmicas. Ele atuou como professor de teologia em várias universidades, incluindo a Universidade de Heidelberg e a Universidade de Herborn, onde influenciou a educação e o treinamento de futuros teólogos.

Johann Heinrich Alsted

Johann Heinrich Alsted (1588-1638)foi um teólogo e educador reformado alemão.

Nascido em Hessen, na atual Alemanha, Alsted mostrou grande potencial intelectual desde tenra idade. Estudou na Universidade de Marburg, onde se especializou em teologia, filosofia e matemática. Produziu sua Enciclopédia, uma obra monumental que visava compilar o conhecimento de várias disciplinas em um sistema abrangente. Cobria assuntos como filosofia, teologia, história e ciências naturais, refletindo a abordagem multidisciplinar de Alsted para a educação.

Em termos de teologia, Alsted foi influenciado pelas obras de teólogos como João Calvino e Pedro Ramus. Seus escritos teológicos se concentravam em áreas como dogmática, ética e hermenêutica, demonstrando sua dedicação em compreender e explicar a doutrina cristã. A abordagem de Alsted enfatizou a importância do pensamento claro e lógico no estudo teológico.

Parábola

Parábola refere-se a um pequeno ditado ou narrativa com um argumento ou lição de forma memorável.

As parábolas podem envolver simbolismo, metáfora, ironia ou algum tipo de duplo sentido. Às vezes, simplesmente provocam reflexões acerca de uma verdade.

As parábolas são associadas ao ensino judaico, particularmente ao período do Segundo Templo. Jesus aparece nos Evangelhos como o grande contador de parábolas.

Há diferenças técnicas do gênero “parábola” quando comparados com fábulas (objetos ou animais fantásticos) ou outros tipos de histórias simbólicas, mas em nível facilmente apreensível.

Parábolas (como em 2 Samuel 12:1-4; Isaías 28:4) e alegorias (Isaías 5:1-7) ainda não foram encontradas em documentos sumérios, acadianos ou ugaríticos.

BIBLIOGRAFIA

Scott, Bernard Brandon. Hear Then the Parable: A Commentary on the Parables of Jesus. Minneapolis: Fortress, 1989.

João de Damasco

João de Damasco ou João Damasceno (c. 675-749) foi um teólogo, monge e polímata do Império Bizantino, considerado autor patrístico. Influenciou o pensamento cristão e na defesa da veneração dos ícones.

Nascido em uma família nobre, João de Damasco recebeu uma educação em disciplinas seculares e religiosas. Serviu como alto oficial na corte do califado omíada em Damasco. No entanto, atraído pela vida ascética, renunciou à sua posição e abraçou o monasticismo.

Como monge, João de Damasco dedicou-se a uma vida de oração, contemplação e erudição. Eloquente, discorreu sobre tópicos acerca da doutrina cristã, ética e apologética.

Durante a controvérsia iconoclasta, um período em que o uso de ícones religiosos foi debatido, João Damasceno emergiu como um defensor de sua legitimidade. Argumentou que os ícones não eram ídolos, mas serviam como recursos visuais para inspirar devoção e direcionar os fiéis para a contemplação espiritual. Seus tratados, particularmente sua obra “Sobre as Imagens Divinas”, desempenharam um papel fundamental na influência do Segundo Concílio de Niceia (787), que finalmente restaurou a veneração de ícones na Igreja Ortodoxa Oriental.

As obras teológicas de João Damasceno também abrangeram áreas como a cristologia, a natureza de Deus e a relação entre fé e razão. Procurou conciliar a teologia cristã com a filosofia grega, particularmente as obras de Aristóteles e do neoplatonismo, enfatizando a compatibilidade entre fé e investigação racional.

Além de suas contribuições teológicas, João de Damasco também compôs hinos litúrgicos que ainda hoje são cantados nos cultos da Igreja Ortodoxa Oriental. Sua hinografia, caracterizada por sua profundidade teológica e beleza poética, acrescentou uma profunda dimensão espiritual às tradições litúrgicas da Igreja.