Arquivo de Christus Victor - Círculo de Cultura Bíblica

Blut und Wundentheologie

A Blut und Wundentheologie (teologia do sangue e das feridas) da tradição herrnhuter é uma ênfase teológicca e expressão de piedade cristã desenvolvida pelo conde Nicolaus Ludwig von Zinzendorf e praticada pela Igreja Morávia (Herrnhuter Brüdergemeine) no século XVIII. O foco emocional no sofrimento físico e nas feridas de Jesus Cristo como objeto central da fé e da devoção para despertar ligação direta e sentida com o Salvador.

Essa teologia, herdeira da vertente mística alemã (bem como de Bernardo de Clairvaux and Henrico Suso), enfatizava a crucificação e ultrapassava a compreensão intelectual da expiação, concentrando-se nos “dados físicos da crucificação”. O sofrimento, o sangue e as feridas de Jesus eram entendidos como os principais meios de graça e redenção, bem como proteção e libertação contra o maligno.

A ferida no lado de Jesus recebia atenção especial. Era concebida como lugar de refúgio e nutrição para os crentes, um “ninho no orifício do lado”. Algumas interpretações a entendiam como ventre materno do qual a Igreja havia nascido e no qual os fiéis podiam encontrar segurança.

Essa teologia expressava também a Herzensreligion de Zinzendorf, religião do coração que priorizava o sentimento e o relacionamento pessoal acima da doutrina proposicional. Seu objetivo consistia em afetar o coração do crente como se ele estivesse diante do Cristo ensanguentado. Imagens e linguagem gráficas eram empregadas para superar a resistência intelectual e produzir uma experiência religiosa emocional e avassaladora.

A Wundenlitanei, ou Liturgia das Feridas, composta por volta de 1744, constituiu a expressão da Blut und Wundentheologie de maior circulação entre os morávios. Tratava-se de uma peça litúrgica antifonal destinada ao canto, que se tornou um dos centros da teologia morávia.

A liturgia descrevia a vida, o sofrimento e a morte de Jesus e exortava os crentes a imitarem seu caráter, especialmente sua humildade e sua fé infantil. Seu propósito era unir a comunidade a Jesus, sobretudo em períodos de incerteza, e impedir a complacência espiritual.

A vertente extremista da teologia associava-se ao conceito de um “casamento místico” entre Cristo, o Noivo, e o crente ou a Igreja, a Noiva. Jesus era chamado de der Mann (“o Homem”), e uma linguagem íntima, por vezes erotizada, descrevia a relação com ele e com suas feridas. Esse misticismo nupcial oferecia um modelo para o matrimônio cristão e para a vida comunitária. Os homens atuavam como Vizechristen (“vice Cristos”), representando o Salvador.

A Blut und Wundentheologie também se relacionava à crença na “presença real e atual” de Jesus na comunidade. Os crentes eram encorajados a sentir um “sopro de túmulo” vindo de seus lábios ou a sugar alimento espiritual de sua ferida lateral. Desse modo, Cristo tornava-se uma presença tangível na vida cotidiana. Foi celebrada por hinistas como Paul Gerhardt.

Essa forma de devoção alcançou seu auge durante a Sichtungszeit (“Tempo de Peneiramento”) das décadas de 1740 e 1750. O período começou com grande entusiasmo e com a mântica bíblica para discernir a vontade de Cristo em todas as questões. Essa prática correspondia a uma leitura mântica, na qual versículos bíblicos selecionados eram retirados aleatoriamente de caixas ou aberta a Bíblia ao acaso. O processo culminou em uma crise quando alguns morávios passaram a acreditar que a união mística com Cristo poderia ser experimentada fora do casamento. Em resposta, os líderes da igreja voltaram a enfatizar a Teologia do Sangue e das Feridas como medida corretiva.

Essa devoção foi, ao mesmo tempo, uma das fontes do crescimento do movimento morávio e objeto de críticas externas. Ela recebia a classificação de grotesca ou irreverente. A linguagem crua e física, e a concentração no cadáver do Salvador, eram consideradas escandalosas por vertentes magisteriais luteranas e reformadas.

Após a morte de Zinzendorf, em 1760, os elementos mais extremos da Blut und Wundentheologie foram minimizados. Os aspectos extremos (figuras de linguagens sexualizadas e uma obsessão pelo sangue) se tornaram uma fonte de constrangimento para a comunidade e, por fim, foi suprimida durante o século XIX. Contudo, aspectos de uma teologia purgatória do sangue na expiação e Cristo vencedor floresceu na teologia pietista luterana e morávia, holiness, Keswick, pentecostal clássica (especialmente escandinava e italiana), bem como no protestantismo oriundo do avivamento continental (em Ghana, Coreia, Japão) como aspectos de compaixão, proteção e redenção.

BIBLIOGRAFIA

Bär, Martina. “Die Wunden Jesu–Soteriologische Anmerkungen zu Christus, dem Retter der Verwundeten.” Hermeneutische Blätter (2017): 75-91.

Hasegawa, Kenichi. “Zinzendorfs Betrachtungsweise Des Korpers–Leiblichkeit Jesu in Der Blut- Und Wundentheologie Und Ihre Sichtbar-Machung” ドイツ文学論攷 = Forschungsberichte Zur Germanistik, no. 45, 2003, pp. 46-48.

Rillera, Andrew Remington. Lamb of the Free: Recovering the Varied Sacrificial Understandings of Jesus’s Death. Cascade Books, 2024.

Cordeiro

Cordeiro, כֶּ֫בֶשׂ em hebraico para um ovino macho, o filhote da ovelha, embora outras palavras também apareçam na Bíblia Hebraica. Exceto em Apocalipse onde predomina ἀρνίον, cordeirinho, a principal palavra grega bíblica é ἀμνός.

Os cordeiros são proeminentes na literatura, arte e práticas de sacrifício do antigo Oriente Próximo. Simbolizavam inocência e vulnerabilidade, bem como o reino ideal.

No Antigo Testamento, os cordeiros aparecem em contextos de sacrifício, especialmente durante a Páscoa. Era a oferta todas as manhãs e todas as tardes no sistema sacrificial mosaico (Êxodo 29:38-42), além de dias especiais como o primeiro dia do novo mês (Nm 28:11), cada dia da Festa da Páscoa (Nm 28:16-19), na Festa de Pentecostes (Nm 28 :26), a Festa das Trombetas (Nm 29:1, 2), o Grande Dia da Expiação (Nm 29:7, 8) e a Festa dos Tabernáculos (Nm 29:12-16). Sacrifícios com ofertas pessoais também usavam o cordeiro, como na purificação de uma mulher após o parto (Lv 12:6) e de um leproso após a cura (Lv 14:10-18).

Os profetas retratam a compaixão de Deus sob a figura do pastor e do cordeiro (Is 40:11), tal como no Salmo 23. O cordeiro simbollizou o sofrimento do povo de Deus e o servo sofredor (Is 53:7; Atos 8:32).

O evangelho de João registra João Batista chamando Jesus de “o Cordeiro de Deus” em João 1:29. Enquanto que o animal usado nos rituais do Dia da Expiação para purificar o Santuário e o povo não era um cordeiro, mas uma cabra, João alude ao Cordeiro Pascal. Um cordeiro era morto e comido na refeição da Páscoa, reminisciente da renovação da aliança do povo com Deus à saída de exílio subsequente aos pecados de Israel.

Similar imagens do Cordeiro sacrificado aparecem em 1 Pedro 1:19 e Apocalipse 5:6-13; 13:8. Essa imagem de vitória pelo sacrifício (1 Coríntios 5:7; livro de Hebreus) é análogo ao cordeiro pascal morto, cujo sangue marcou as ombreiras de Israel para espantar (efeito apotropaico) o destruidor que matou os primogênitos do Egito. Em uma paradoxal vitória humilde, no Novo Testamento o sacrifício de Cristo aparece não como derrota, mas como vencedor sobre o poder do pecado, o mal e da morte.

A figura do cordeiro também foi aplicada aos discípulos de Jesus. Setenta discípulos foram enviados como “cordeiros no meio de lobos” (Lucas 10:3). Da mesma forma, o Cristo ressurreto encarregou o apóstolo Pedro de alimentar Seus cordeiros (João 21).

J. Denny Weaver

J. Denny Weaver (nascido em 1946) é um teólogo americano e professor emérito de Religião na Bluffton University.

Nasceu em Hutchinson, Kansas. Obteve seu PhD em Religião pela Universidade de Chicago.

Contribuiu ao conceito teológico de não violência e pacifismo, particularmente em seu livro “The Nonviolent Atonement”, publicado em 2001. Neste trabalho, argumenta que o foco da teologia baseada na violência e na ideia de que a morte de Jesus era necessária para expiar o pecado humano perpetua um ciclo de violência e reforça estruturas de poder opressivas.

A visão alternativa de expiação de Weaver centra-se na ideia da “narrativa Christus Victor“, que vê a vida e os ensinamentos de Jesus como uma forma de vencer os poderes do pecado e do mal. J. Denny Weaver demonstra a integralidade da justiça social e da pacificação na teologia e na prática cristã.

Outros trabalhos de Weaver incluem “Becoming Anabatist” e “The Ethics of Nonviolence”, ambos os quais exploram a interseção da não-violência e do cristianismo. Suas contribuições para o discurso teológico foram influentes nas tradições anabatista e menonita, bem como em conversas mais amplas sobre o papel da religião na promoção da paz e da justiça.

Christus Victor

Christus Victor, em latim para Cristo vitorioso, é um conjunto de perspectivas sobre a obra de reconciliação de que a morte de Cristo pela humanidade pecadora (1 Co 15:3; Rm 5:8; Jo 3:16) culminou uma vitória divina sobre o pecado, o mal e a morte.

Pela doutrina de Christus Victor, Jesus Cristo morreu para derrotar os poderes do mal (como o pecado, a morte e o diabo), assim libertando a humanidade de sua escravidão. A partir dessa interpretação, há diversas explicações com nuances. Umas enfatizam a recapitulação — a repetição perfeita como segundo Adão. Ainda, sob a perspectiva de Christus Victor há teorias do resgate, na qual Cristo arrancou a criação das mãos do maligno. Outras utilizam imagens militarísticas de combate e derrota do mal. Há ainda concepções terapêuticas na qual Cristo inaugura a humanidade recriada já sarada dos pecados e da morte. Uma visão mais recente é a da renúncia da retaliação e violência por parte Cristo. Isso permitiu a paz entre Deus e a humanidade quando o esperado deveria ser a punição por sua morte, mas ao invés disso Cristo manifestou sua graça e perdão à humanidade mediante a ressurreição e ascenção triunfal.

Apesar dessas nuances, há um elemento comum nessa doutrina. Jesus teve que assumir fisicamente a natureza humana caída, uni-la à sua natureza divina. Sendo verdadeiro Deus e verdadeiro homem, Jesus Cristo pode pregar o evangelho para a erradicação do mal, derrotar as potestades espirituais e humanas, a vencer a tentação ao longo de sua vida no poder do Espírito Santo e derrotar a corrupção dentro de sua natureza humana em sua morte. Ao ressuscitar, apresentou-se com a natureza humana purificada e curada. Em um novo corpo ascendeu ao Pai como a primícia da humanidade restaurada. Por fim, compartilhou o Espírito de sua nova humanidade com todos os que creem para fazê-los partícipes da natureza divina.

Os textos-chave são Mt 6:14; Mc 1:4; 4:13; Lc3:3; 5:20-24; Jo 12:31, Cl 2:15, 1 Jo 3:8 e Hb 2:14-15.

Perspectiva dominante no primeiro milênio do Cristianismo junto da teoria do resgate, a teoria de Cristo vitorioso foi preterida pela teoria da satisfação de Anselmo no Ocidente. Entre cristãos orientais continua ser a teoria mais comum sobre a expiação. Lutero empregou alguns aspectos da doutrina de Christus Victor, retratando Cristo como um guerreiro que invade os domínios do mal. Alguns anabatistas, como Marpeck, propuseram doutrinas de salvação semelhantes durante a Reforma. Na tradição pietista, especialmente focada na teologia da cruz ao invés da teologia da glória, a vitória de Cristo subverteu a ordem aparente, pois em sua humanidade e sangue purificou todo o pecado (1 Jo 1:7), não sendo sua morte uma derrota, mas a vitória.

O pentecostalismo clássico fundamenta-se em uma versão soteriológica nessa perspectiva. Por uma leitura que combinou o evangelismo herdado dos movimentos de Santidade e de Alta Vida Superior (Keswick), sem intermediação de teologia sistemática formal, os pioneiros pentecostais e muitas denominações atuais compreendem a obra de salvação em termos de redenção, resgate e restauração (restauração terapêutica) embasados na vitória de Cristo. Por essa razão, o sangue de Cristo é visto não como um pagamento por pecados alheios, mas um purificador dos pecados da humanidade.

Essa doutrina seria articulada no século XX pela escola de Lund, dentre eles Gustaf Aulén. A recepção inicial da obra de Aulén entre alguns setores evangélicos de língua inglesa levou a uma posição dicotômica entre os modelos de Cristo vencedor e de soteriologias forenses, sobretudo a teoria da substituição penal. Contudo, reflexões teológicas recentes como a de Jeremy Treat demonstram a plausibilidade de combinar tais modelos.

BIBLIOGRAFIA
Aulén, Gustaf. Christus Victor: an Historical Study of the three main types of the idea of the Atonement. Trans. A. G. Herbert; New York: Macmillan, 1931.

Bruce, F.F. “Christ as Conqueror and Reconciler,” Bibliotheca Sacra, 141 (January 1984): 298.

Courey, David. “Victory in Jesus: Perfectionism, Pentecostal Sanctification, and Luther’s Theology of the Cross”. Journal of Pentecostal Theology 22.2 (2013): 257-274. https://doi.org/10.1163/17455251-02202010

Finger, Thomas. “Pilgram Marpeck and the Christus Victor motif.” Mennonite Quarterly Review, vol. 78, no. 1, Jan. 2004, pp. 53+.

Girard, René. Things hidden since the foundation of the World. London; Athlone, 1987.

Hays, Richard B. “Operation Evil Power: If Christ has truly defeated the powers of Satan on the Cross (Col 2:15), why do the powers of evil effectively operate in this world?,” Christianity Today, (February 2004): 74.

House, Sean David. Theories of atonement and the development of soteriological paradigms: implications of a Pentecostal appropriation of the Christus Victor model. Doctoral dissertation, University of South Africa, 2012.

Moran, John (1935). “Christus Victor: A Historical Study of the Three Main Types of the Idea of the Atonement”. Thought: Fordham University Quarterly 10 (3):519-522.

Smith, Martyn J. Divine Violence and the Christus Victor Atonement Model: God’s Reluctant Use of Violence for Soteriological Ends. Wipf and Stock Publishers, 2016.

Treat, Jeremy R. The crucified king: atonement and kingdom in biblical and systematic theology. Zondervan, 2014.

Weaver, J. Denny. The nonviolent atonement. Grand Rapids: Eerdmans, 2011.

Gustaf Aulén

Gustaf Aulén (1879–1978) teólogo e bispo luterano sueco conhecido por sua abordagem da obra expiatória de Christus Victor para explicar os efeitos da morte de Jesus Cristo na salvação. Junto de Anders Nygren (1890-1978) foi um expoente da Teologia Lundensiana.

Estudou em Kalmar e depois na Universidade de Uppsala. De 1907 a 1913 foi professor assistente em Uppsala. Foi catedrático de teologia sistemática na Universidade de Lund a partir de 1913 até ser feito bispo de Strängnäs em 1933. Como figura pública, combateu vocalmente o nazifascismo, mesmo sendo a Suécia neutra durante a 2a Guerra. Morreu quase centenário.

Em uma série de palestras, publicadas em 1931, Aulén argumentou a doutrina de Christus Victor, a visão clássica da expiação. Partindo de que nenhuma doutrina, conceito ou imagem explicaria com justiça os enormes efeitos da obra expiatória de Cristo, Aulén percebeu que as teorias dos reformadores magistrais se distanciavam muito dos textos bíblicos. Notou ainda que as teorias patrísticas de resgate provocaram a justa reação dos escolásticos (e reformadores) pela percepção equivocada de que Deus devia algo ao Diabo. No entanto, Aulén aponta que a noção de resgate como remição foi confundida com resgate como recuperação ou libertação da influência do pecado, morte e do mal (o que em português seria a “remissão”).

A centralidade da ação divina é contínua. Do início ao fim, a expiação é o ato de Deus por meio de Cristo, no qual os poderes do pecado, da morte e do diabo foram vencidos, e o mundo foi reconciliado com Deus.

Um dos textos fundamentais é que “Deus estava em Cristo reconciliando o mundo consigo mesmo” (2 Coríntios 5:19). Essa visão seria dramática e dualista, porque assumia uma narrativa de conflito entre Deus e os poderes do mal, do pecado e da morte, na qual Deus triunfa sobre esses poderes. Também seria objetiva, porque postula que Deus tomou a iniciativa de mudar decisivamente a relação entre Deus e o mundo.

As teorias subjetivas como a doutrina da satisfação de Anselmo ou da substituição penal de Lutero e Calvino seriam antropocêntricas. Isso porque enfocariam o processo de salvação no homem e não em Deus. Aulén argumentou que Christus Victor também difere do entendimento “latino” da expiação, pois essas teorias dependem de uma obra divina descontínua. O sacrifício oferecido por Cristo a Deus em favor da humanidade “interrompe” a contínua obra divina de Deus movimentar-se para o homem e passa exigir um movimento na outra direção do homem para Deus.

Para Aulén a vontade de Deus de reconciliar triunfa sobre o pecado, a morte e o diabo. O juízo é sobre esses três. A doutrina de Christus Victor era uma teoria dupla da expiação, com Deus como sujeito (Reconciliador) e objeto (Reconciliado).

Vale notar alguns pontos salientes da teologia de Aulén. Sua hermenêutica era fundamentada no uso de metáfora, especialmente metáfora bíblica. Típico da epistemologia de Uppsala, Aulén via a teologia como estudo da ideia de Deus, não Deus em si, o qual seria irredutível.

Sua cristologia tem por base a o triunfo paradoxal de Jesus Cristo sobre as forças destrutivas do mal, particularmente na crucificação (posições semelhantes à teologia da cruz luterana, a cristologia anabatista, e a perspectiva do Chaoskampf). Assim, Cristo é o revelador e o libertador.

Seu cristocentrismo enfatizava a cruz e a ressurreição como central para o Novo Testamento. No entanto, os eventos da morte e vitória de Cristo não se separam dse seu ministério terreno. As obras de Jesus, seus “sinais”, revelam sua glória como Aquele que é e traz vida de Deus (Jo 2:11; 11:4, 40). Em seus sinais, Jesus sacia com comida e bebida (Jo 2; 6:1-15), restaura os enfermos (Jo 4: 47-52; 5: 1-9; 9: 1-7) e ressuscita os mortos (Jo 11). Jesus promete a vitória sobre a morte pela ressurreição dos mortos (Jo 11: 25-26). Seguir, crer, conhecer e confiar em Cristo Jesus é tornar-se partícipe de sua vida.

O caráter de reconciliação da Santa Ceia a faz ecumênica, pois ao lembrar a morte e a ressurreição de Cristo há uma reconciliação dos crentes com Deus e uns com o outros.

Escatologicamente, a doutrina do “Christus Victor” está para “agora e ainda não”. Deus já venceu, mas esperamos a vitória final de Deus em Cristo, quando todos os joelhos se dobrarão àquele que é o Senhor (Fp 2:11); quando Deus terá feito de todos os inimigos de seu Filho “escabelo de seus pés” (Lc 20:43; Atos 2:35; Hb 1:13; 10:13); e quando o reino deste mundo há de se tornar o reino do Deus em sua plenitude (Ap 11,15).

Seus livros eram quase imediatamente traduzidos para o inglês, mas a recepção da doutrina Christus Victor ficou inicialmente restrita à teologia acadêmica. As críticas da fraqueza da metodologia da história das ideias fez com que Aulén revisasse seus livros continuamente. Sem excluir a combinação da soteriologia Christus Victor com outras abordagens, sua posição ganhou limitada aceitação entre círculos teológicos eclesiásticos fora do mundo luterano a partir dos anos 1990.

BIBLIOGRAFIA

Aulén, Gustaf. A Fé Cristã. Tradução de Dirson Glênio Vergara dos Santos. São Paulo: ASTE, 2002. Originalmente publicado em 1923 em sueco.

Aulén, Gustaf. Christus Victor: an Historical Study of the three main types of the idea of the Atonement. Trans. A. G. Herbert; New York: Macmillan, 1931. Originalmente publicado em 1930 em sueco.