Categoria: Denominações e movimentos

Läsare

Läsare (“leitores”) foi um movimento de renovo de fervor espiritual entre luteranos suecos no século XVIII e XIX, parte do avivamento pietista.

Por volta de 1750 houve um avivamento de caráter herrnhuttista em Västergötland, Suécia. Esse movimento reacendeu um interesse pela leitura da Bíblia e sermões de Lutero.

O movimento cresceu na Norrland. Em reuniões informações, aldeões oravam e liam em voz alta a Bíblia, daí o nome do movimento.

Os “antigos läsare” surgiram na vilade Lillhärdal (província de Härjedalen) em 1768, em resultado da pregação do pároco Mårten Tunborg. Suas reuniões eram caracterizadas por manifestações de êxtase e profecia.

Uma vertente mais radical dos “novos läsare” vivia na região norte da Suécia, nas vilas de Luleå, Piteå e Skellefteå. Possuíam uma visão radical da doutrina da justificação pela fé e criticavam as inovações da Igreja Estatal Luterana Sueca. Em razão disso, rejeitaram o catecismo de 1810, a liturgia de 1811 e o hinário de 1819, pois consideravam-nos contaminados pela doutrina do neologianos. Passaram a batizar seus filhos e a celebrar a santa ceia sem intermédio dos presbíteros luteranos. As mulheres tinham liberdade de falar e pregar entre os läsare, com destaque para Maja-Lisa Söderlund.

O auge foi entre 1810 e 1850. Entre os líderes estavam Anders Larsson em Norrlångträsk e Gerhard Gerhardsson. Eles foram condenados em 1819 por dirigem serviços religiosos sem a presença de um pastor.

Nos meados do século XIX os adeptos do movimento juntaram-se a outros grupos similares, como os Hauguesianos ou Laestadianos.

BIBLIOGRAFIA

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Sandewall, A. Separatism i Övre Norrland 1820–1855, 1952.

Sandewall, A. Separatism i Övre Norrland efter 1855 , 1954.

Irmãos Morávios

Irmãos Morávios, Igreja Morávia ou Unitas Fratrum (“Unidade dos Irmãos”) é uma comunhão cristã organizada no século XVIII, mas cuja origem remonta do movimento hussita no século XV na Boêmia e na Morávia, atualmente República Tcheca.

Na Alemanha, o título oficial da Igreja é Evangelische Brüder-Unität; na Áustria, Evangelische Brüder-Kirche; em inglês, Moravian Church. Também são chamados de Herrnhuttistas.

História

Um movimento hussita

Jan Hus (c. 1370 –1415) foi um teólogo e filósofo tcheco que rejeitou muitas doutrinas e práticas católicas romanas. Todavia, alguns anos após sua morte, a maioria de seus seguidores se dividiu em duas facções rivais nas Guerras Hussitas. A facção utraquista foi reconhecida pelo papa como a Igreja nacional da Boêmia (1433), enquanto os radicais taboritas foram derrotados na batalha de Lipan (1434).

Alguns hussitas desejavam preservar seus ensinamentos espirituais. Convencidos de que a Igreja Utraquista era moralmente corrupta, fundaram várias comunidades independentes, primeiro em Kremsir e Meseritsch na Morávia, e depois em Wilenow, Diwischau e Chelčick na Boêmia.

Entre os hussitas radicais, Petr Chelčický liderou uma renovação espiritual. Chelčický ensinava o Sermão da Montanha, rechaçou as guerras e juramentos, opôs-se à união da Igreja e do Estado. Seria o dever de todos os verdadeiros cristãos romper com a Igreja nacional e retornar ao ensino simples de Cristo.

Este grupo anhou apoio de João Rockycana, arcebispo eleito de Praga e pároco de Thein (1444). Rockycana obteve permissão do rei Jorge Podiebrad para fundar uma comunidade com esses princípios em Kunwald, na baronia de Senftenberg em 1457. O líder era um leigo, Gregório, apesar de apoiados pelo padre local. Outros hussitas radicais e utraquistas, bem como valdenses e alunos da Universidade de Praga passaram a frequentar o local. Então foi organizada a Jednota Bratrska, a União dos Irmãos — Unitas fratrum em latim. Popularmente eram chamados de Irmãos Boêmios.

No Sínodo de Lhota (1467), a Unitas fratum rompeu totalmente com o papado e elegeram seus próprios ministros. O antigo pároco de Kunwald Michael Bradacius foi consagrado bispo por Estevão, um bispo valdense. A ênfase era na reforma moral, organizacional e litúrgica, não tanto na doutrina. Por isso, a disciplina era rígida.

Reforma e quase destruição

No período anterior à Reforma, seu bispo principal, Lukáš de Praga (c.1460-1528), já 1505 publicou um Catecismo e um Hinário, as primeiras dessas obras publicadas por evangélicos. Lukáš correspondeu e debateu com Lutero. Ambos concordaram em muitos pontos, especialmente sobre a presença espiritual na Santa Ceia, mas discordaram da doutrina da justificação pela fé somente.

Em 1565 João Blahoslaw traduziu o Novo Testamento para o tcheco. Mais tarde, em 1593 veio o Velho Testamento, formando a Bíblia de Kralitz.

Durante a Reforma o crescimento dos Irmãos Boêmios foi rápido. Em 1549, eles estavam firmes na Grande Polônia. Em 1609, quando Rodolfo II concedeu liberdade de culto, já eram a metade dos protestantes na Boêmia e mais da metade dos protestantes na Morávia.

Na Guerra dos Trinta Anos (1618) o protestantismo boêmio foi dizimado. Na batalha da Colina Branca (1620), os protestantes boêmios foram derrotados e os irmãos boêmios foram expulsos de suas terras. O ramo polonês foi absorvido pela Igreja Reformada da Polônia. Os sobreviventes na Boêmia eram chamados de “semente oculta”. Por cem anos, os Irmãos estiveram quase extintos.

O último bispo sobrevivente Jan Amos Comenius (1592–1672) manteve-os unidos. Mesmo perseguido e errante pela Europa, Comenius conseguiu manter o moral elevado. Arrecadou fundos para os crentes secretos, a “semente oculta”, na Morávia. Consagrou como bispo e sucessor seu genro, Peter Jablonsky, que, por sua vez, passou o ofício ao filho Daniel Ernest Jablonsky.

O reavivamento dos irmãos morávios

Um irmão boêmio alemão, Christian David, um carpinteiro que fugiu da Morávia, levou um grupo de refugiados para a Saxônia. David estabeleceu-se perto da propriedade do conde Zinzendorf em Berthelsdorf e, com sua permissão, construiu a vila de Herrnhut (1722–1727).

Em pouco tempo, exilados da Boêmia e da Morávia, bem como pietistas da Alemanha e além, foram atraídos para Herrnhut. A comunidade realizava serviços em um salão de reuniões em Herrnhut e tomava os sacramentos na igreja paroquial luterana na aldeia vizinha de Berthelsdorf.

Um luterano devoto e pietista, Zinzendorf tentou manter os refugiados dentro da igreja estatal. Zinzendorf acreditava na “ecclesiola in ecclesia” de Spener. O objetivo era que “pequenas igrejas dentro da igreja” agissem como um fermento, revitalizando e finalmente unificando as igrejas em uma única comunhão luterana. Em vez de reviver as ordens morávias imediatamente, Zinzendorf impôs aos colonos o luteranismo. Contudo, relutantemente, ele os ajudou a reviver suas próprias tradições.

Conflitos entre os luteranos e os morávios logo surgiram, mas a dissensão foi dissipada em um serviço especial de comunhão em 13 de agosto de 1727, quando um avivamento eclodiu. É lembrada essa data quando os habitantes de Herrnhut aprenderam a amar uns aos outros, após uma experiência que atribuíram a uma visitação do Espírito Santo, semelhante à do dia de Pentecostes.

Herrnhut tornou-se a comunidade mãe da igreja dos Irmãos Morávios e de uma rede de células pietistas dentro das igrejas luteranas e reformadas, a chamada “diáspora”. Uma reunião rotativa de oração continuou com intercessões por quase um século.

Os primeiros missionários deixaram Herrnhut para trabalhar entre os escravizados no Caribe em 1732. Em duas décadas, já havia missões na Groenlândia, Suriname, África do Sul, Argélia e entre os indígenas norte-americanos.

Logo estourou a perseguição contra Herrnhut. O conde Zinzendorf enviou um grupo emigrantes para a Geórgia, acompanhados por David Nitschmann, um bispo consagrado por Jablonsky (1735). Em 1749 o parlamento britânico reconheceu os Irmãos como “uma antiga Igreja Episcopal Protestante” e permitiu suas atividades no Reino Unido, onde influenciaria os irmãos Wesley.

Na Alemanha e Escandinávia eles construíram assentamentos nas propriedades de nobres simpatizantes, ergueram casas de irmãos e irmãs para uma vida espiritual como uma ordem monástica. Buscaram renovar as igrejas luteranas e reformadas, influenciando figuras como Schleiermacher, Goethe e o Avivamento Continental.

No Brasil, durante o período regencial houve uma tentativa de trazer missionários morávios para a evangelização indígena. A colônia Brüderthal, no município de Guaramirim, SC foi fundada por 111 membros teuto-russos da Herrnhuter Brüdergemeine. Originários da Volínia (atual Ucrânia), essa congregação ligou-se ao luteranismo, integrando a Igreja Evangélica de Confissão Luterana fo Brasil. No entanto, atualmente não resta atividade distinta dos irmãos morávios no Brasil.

Atualmente possui campos missionários no Oriente Médio, Labrador, na Costa de Mosquitia (Nicarágua), Suriname, Guyana, Caribe, África do Sul e presença em quase todos os países protestantes da Europa. Nos Estados Unidos há comunidades de origem tcheca no Texas e duas províncias cobrindo o resto do país.

Organização

O ministério possui a ordem tríplice de bispos, presbíteros e diáconos. Entretanto, os bispos não têm dioceses territoriais nem estão hierarquicamente acima de outros ministros. Sua principal função é ordenar e atuar como pastor para os pastores.

Cada país ou região constitui uma província, que pode funcionar como uma denominação independente ou como uma sociedade de renovação espiritual dentro das denominações locais. O conselho deliberativo supremo é o Sínodo Geral, composto por delegados eleitos por cada província, alguns membros ex officio e representantes do campo missionário. O Sínodo Geral se reúne, em média, a cada dez anos em Herrnhut, e seus regulamentos são obrigatórios em todas as províncias.

Em assuntos provinciais, cada província é independente, realiza seus próprios sínodos, faz suas próprias normas e elege seu próprio conselho de administração. Há um tribunal permanente de apelação disciplinar.

As atividades missionárias são intensas e, de certa forma, a Igreja dos Irmãos Morávios é uma agência missionária.

Havia aproximadamente um milhão de membros em 2020. Além da Unitas Fratrum, a Igreja Evangélica dos Irmãos Tchecos e a Igreja Hussita da Tchecoslováquia continuam o legado hussita na República Tcheca e na Eslováquia hoje.

Doutrina

Os irmãos Morávios consideram que “as Sagradas Escrituras são a única regra de fé e prática” e interpretam-nas de acordo com os credos dos Apóstolos e Nicenos, mas não possuem um credo distinto próprio. Os morávios aceitam várias confissões protestantes, mas consideram o princípio “Na unidade essencial; no não essencial, liberdade; em tudo, amor”.

Zinzendorf considerava a justificação e santificação coexistindo ao mesmo tempo. No momento em que é justificado, a pessoa também é completamente santificada. Contudo, rejeitava qualquer tipo de perfeição, como os Wesleys, para quem a vontade humana poderia atingir a perfeição de não mais querer pecar. Para o moraviano somente Cristo é a sua perfeição. Toda perfeição cristã consiste em confiar no sangue de Cristo. Consequentemente, o indivíduo crente não é nem mais nem menos santo até sua morte. A santificação cristã seria imputada, não inerente (“habitação”). Assim, o crente é santificado somente em Cristo, nunca em si mesmo.

O interesse de Zinzendorf de restaurar a Igreja primitiva levou-o a considerar vários traços de primitivismo em eclesiologia e liturgia. Sua teologia centrada na obra sacrificial de Cristo para benefício de toda a humanidade, associada à devoção pelo sangue do Cordeiro, influenciariam movimentos posteriores de renovação protestante.

A Igreja seria o corpo remido por Cristo. As igrejas locais e as organizações denominacionais, mesmo a Unitas Fratrum, seriam meramente associação de crentes, sendo a Igreja uma entidade exclusivamente espiritual.

Zinzendorf enfatizou a obra do Espírito Santo para a convicção da fé, regeneração e santificação. O Espírito Santo também compelia à vida pia, o amor ao evangelho e ao próximo.

Culto

No culto matinal, o serviço consiste em uma litania, lições das escrituras, sermão, canto, oração livre e bênção final. No serviço noturno, uma litania raramente é usada. Até o século XIX era comum o uso de véus (hoje usado em ocasiões especiais), a ágape, o lava-pés e o ósculo santo.

O batismo infantil é praticado. Existem três modalidades de admissão: batismo infantil, batismo de adultos (por aspersão) ou confirmação ou recepção. A invocação do nome de Cristo, junto da Trindade, no batismo é uma marca morávia. A Comunhão é celebrada uma vez por mês.

O canto alegre dos morávios inspirou uma renovação na hinódia protestante. Nos países de língua inglesa essa renovação foi visível pela hinódia metodista.
O uso de versos para a leitura devocional pelos morávios impactou todo a cristandade ocidental. Devocionais como “Pão Diário” ou “caixinhas de promessa” têm origem das práticas morávias.

BIBLIOGRAFIA

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Zinzendorf, Nikolaus Ludwig. Sixteen Discourses on the Redemption of Man by the Death of Christ; 1740.

Irvingismo

O Irvingismo ou Irvinguismo foi um movimento de avivamento carismático britânico durante a era vitoriana. O movimento surgiu das conferências sobre profecias que Henry Drummond realizou em sua propriedade Albury Park, no condado de Surrey, em 1826 e dos cultos avivados na congregação presbiteriana escocesa de Londres conduzidos por Edward Irving (1792-1834).

Edward Irving (1792-1834) era um pregador escocês que em 1822 foi apontado para uma congregação presbiteriana em Londres. Em suas pregações enfatizava uma restauração espiritual e iminentes eventos escatológicos. Suas viagens de verão pela Escócia em 1827 e 1828 atraíram dezenas de milhares de ouvintes, com manifestações extáticas e com o falar em línguas.

Irving acabou expelido da Igreja Presbiteriana e nunca liderou (ou foi apóstolo) do movimento que levou seu nome. A pregação de Irving e as notícias de milagres despertaram o interesse de Henry Drummond (1786-1860). Os membros da conferência concluíram que estavam vivendo nos últimos dias e que a Igreja estava sendo restaurada. A Igreja seria constituída por quatro dons ministeriais (apóstolos, mestres, pastores e evangelistas). Em 1832, na conferência de Albury Park seis apóstolos foram apontados, considerados enviados por Cristo para preparar seu retorno. Outros apóstolos foram apontados e enviados ao redor do mundo para proclamar essa restauração.

Inicialmente, não se viam como uma nova igreja, mas como um último reavivamento que recriaria a igreja cristã original antes do retorno de Cristo. O novo movimento esperava ganhar a adesão das igrejas existentes, mas na prática gerou uma nova denominação, a Igreja Católica Apostólica. Ganhou grande número de adeptos na Alemanha e Austrália. Desenvolveu uma rica e deslumbrante liturgia com elementos de derivação anglicana, católica e ortodoxa.

Como muitos esperavam o retorno de Cristo durante a vida do restaurado colégio apostólico, a cada morte dos apostólos não eram eleitos sucessores. Com a morte do último apóstolo, Francis Valentine Woodhouse (1805-1901), o movimento enfraqueceu. Apenas os apóstolos podiam consagrar “anjos” (o equivalente a bispos) e apenas “anjos” podiam ordenar sacerdotes. O último “anjo” morreu em 1960, o último sacerdote em 1971 e o último diácono no ano seguinte. Uma fundação fiduciária administra os bens que restaram, principalmente no Reino Unido, e alguns aderentes esparços sobrevivem. As comunidades remenscentes se reúnem para recitar litanias, cantar hinos, ler passagens da Bíblia e sermões anteriores a 1971. Na Inglaterra, ainda há uma associação voluntária angligana, a Guild of Prayer for the Return of Our Lord, que mantém viva as doutrinas e expectativas irvingianas.

Em 1862, Heinrich Geyer na Alemanha profetizou que uma pessoa seria um novo apóstolo, mas o colégio de apóstolos discordou. Em razão disso, no ano seguinte foi organizada na Alemanha a Igreja Nova Apostólica. O número de apóstolos não é limitado. O apóstolo chefe está baseado em Zurique. Realiza três sacramentos: batismo , comunhão e selo do Espírito (imposição das mãos para o recebimento do Espírito Santo). Não adota a liturgia pomposa da antiga Igreja Católica Apostólica. Possuem dez artigos de fé. Os três primeiros descrevem a Trindade nos termos do Grande Catecismo de Lutero e do Livro de Concórdia. Os artigos 4 e 5 versam sobre o ministério apostólico. Artigos 6 e 8 é sobre os sacramentos. O 9o é sobre esperança escatológica e o último sobre relação com o Estado. Estão presentes na Alemanha, Suíça, Holanda, Austrália, Índia, Brasil, Filipinas, África do Sul, Escandinávia e Estados Unidos. Outros grupos independentes existem, boa parte integrantes da Igreja Apostólica Unida.

Anglicanismo

O anglicanismo é um ramo da cristandade que reivindica a continuidade das tradições históricas do cristianismo surgido na Inglaterra e, de lá, para o mundo. Com a separação da Igreja da Inglaterra de outras autoridades (como o papado) durante a Reforma, essa denominação ganhou características próprias, sendo chamada de via média entre o catolicismo e o protestantismo.

As bases doutrinárias são os credos Apostólico e Niceno, os 39 Artigos de Religião, a leitura da Bíblia em vernáculo, a celebração do batismo e da Eucaristia, bem como o tríplice ofício eclesiástico de diácono, presbítero e bispo. O Livro de Oração Comum ou equivalente unifica a espiritualidade e liturgia anglicanas. Mantém uma visão positiva do direito canônico. A Conferência de Lambeth, um encontro decenial das igrejas anglicanas globais, é um marco unificador. Permite uma amplitude de diversidade teológica e litúrgica ao redor do mundo, resultando em diversas vertentes anglicanas — tradicionalistas da Igreja Alta, evangelicals da Igreja Baixa, latitudinários da Igreja Ampla, além de carismáticos, reformados, anglo-católicos e outros.

O monarca inglês mantém o ofício de Defensor da Fé, como líder secular da Igreja da Inglaterra. O Arcebispo da Cantuária mantém uma posição de primeiro entre seus pares, líderes de outras igrejas nacionais da Comunhão Anglicana. Em alguns países são chamados de epicospais ou episcopalianos. No Brasil, estão presentes com a Igreja Episcopal Anglicana. Em Portugal estão organizados na Igreja Católica Evangélica Lusitana.

Há vertentes anglicanas independentes que observam alguns elementos denominacionais anglicanos.

BIBLIOGRAFIA

Afonso, José António, et al. “A Igreja Lusitana Católica Apostólica Evangélica (ILCAE)–das encruzilhadas sociojurídicas à afirmação de uma identidade religiosa, por José António Afonso.” Laicidade, Religiões e Educação na Europa do Sul no Século XX (2013): 71.

Calvani, Carlos Eduardo B. “Anglicanismo no Brasil”. Revista USP, São Paulo, n.67, p. 36-47, setembro/novembro 2005.

Chapman, Mark. Anglicanism: A very short introduction. Vol. 149. Oxford University Press, 2006.

Ross, Cathy (org.). Missão que amplia a vida: perspectivas globais da comunhão anglicana. Editora IEAB.

Anabatismo

O anabatismo é um movimento e sistema teológico originário da Reforma Radical no século XVI, fundamentado em uma vida de discipulado voluntário na Igreja como Corpo de Cristo.

Levando os princípios reformadores de retorno obediente às Escrituras, os anabatistas apareceram em vários lugares entre os anos 1520 e 1560. Depois de malfadadas experiências polítcas, guerras e perseguições, floresceram as vertentes pacifistas como os mennonitas na Holanda, os hutteritas na Áustria e os Schwenkenfelders na Europa Central. Mais tarde houve outros desdobramentos como os Amish, os Collegiantes, os Dunkers, os Irmãos Mennonitas, dentre outros.

Em comum com os batistas, os anabatistas observam o batismo consciente do crente em idade adulta, mas diferem em nuances teológicas. Enquanto os batistas emergiram de um ambiente puritano em uma matriz anglicana, os anabatistas retiveram as influências zwinglianas e erasmianas.

Perseguidos, os anabatistas encontraram refúgios em áreas fronteiriças, quer na Rússia, quer nas Américas.

HISTÓRIA

O anabatismo teve início em 1525, quando Conrad Grebel, discípulo de Huldrych Zwingli, rebatizou George Blaurock, que, por sua vez, batizou outros em Zurique. Esse ato de rebatismo, rejeitando a legitimidade do batismo infantil, simbolizou a ruptura do movimento com o cristianismo tradicional. Outras figuras de destaque, como Felix Manz e Balthasar Hubmaier, aderiram à causa. Manz foi o primeiro mártir protestante executado por outros protestantes, sendo afogado no Rio Limmat, em Zurique, em 1527.

Balthasar Hubmaier, um ex-teólogo católico, liderou o movimento na Alemanha e na Morávia. Ele enfatizou o livre-arbítrio em oposição à predestinação e defendeu o batismo de adultos por efusão em vez de imersão. Hubmaier foi executado na fogueira em Viena, em 1528, e sua esposa foi afogada pouco depois.

Os anabatistas defendiam princípios teológicos que os distinguiam tanto de católicos quanto de reformadores magisteriais. Entre eles estava a prática do batismo de crentes, reservado exclusivamente a adultos que pudessem professar conscientemente sua fé em Cristo. Também insistiam na separação entre igreja e estado, argumentando que a igreja deveria ser independente do controle governamental. Muitos adotaram uma postura de não violência, recusando-se a portar armas ou participar de guerras. Além disso, enfatizavam a vivência comunitária da fé, praticando a responsabilidade mútua e buscando seguir os ensinamentos de Cristo no cotidiano. Para os anabatistas, as Escrituras eram a autoridade final, interpretadas com foco especial no Novo Testamento.

O movimento enfrentou severa perseguição de autoridades católicas e protestantes. Um episódio particularmente controverso foi a Rebelião de Münster (1534–1535), na qual um grupo liderado por Jan Matthyszoon e John of Leyden estabeleceu uma teocracia comunal em Münster, na Alemanha. Práticas como a poligamia e a resistência armada comprometeram a reputação do anabatismo, embora a maioria dos anabatistas rejeitasse tais extremismos.

A perseguição foi brutal e generalizada: milhares de anabatistas foram executados por afogamento, queima na fogueira ou outros métodos. Apenas na Suíça, mais de 5.000 foram mortos em uma década.

Apesar da perseguição, o anabatismo sobreviveu e evoluiu. Os huteritas, liderados por Jacob Hutter, desenvolveram práticas de vida comunitária na Morávia, enquanto os menonitas, nomeados em homenagem a Menno Simons, enfatizaram a não violência e a vida simples. Esses grupos, junto com os amish e os irmãos, representam os ramos duradouros do anabatismo.

TEOLOGIA

A teologia anabatista não é sistematizada, antes é uma teologia vivida. Por sinal, poucas foram as teologias com organização sistematizadas sob perspectivas anabatistas.

O amor a Deus e o amor ao próximo são centrais na teologia anabatista e são vistos como inseparáveis do discipulado. Os anabatistas acreditam que amar a Deus significa seguir Jesus e obedecer aos seus mandamentos, o que inclui amar o próximo e buscar a justiça e a paz no mundo. Isso se reflete em sua ênfase na comunidade, serviço e pacifismo.

A teologia anabatista define o pecado como uma violação da vontade de Deus, levando a uma quebra de relacionamento entre humanos e Deus, e entre a própria humanidade. Os anabatistas enfatizam a necessidade de arrependimento pessoal, afastamento do pecado e restauração de relacionamentos por meio do perdão e da reconciliação.

A soteriologia anabatista centra-se na ideia de discipulado, que envolve seguir Jesus Cristo como um modo de vida. Para os anabatistas, a salvação não é simplesmente um evento único que ocorre no momento da conversão, mas um processo de transformação ao longo da vida à medida que a pessoa se torna mais semelhante a Cristo.

A obra redentora de Cristo foi o ato de graça que permite a reconciliação da humanidade com Deus e entre a própria humanidade. Por isso, seus ensinos tanto quanto sua morte são importantes para a salvação.

A salvação, para os anabatistas, não é apenas uma experiência individual, mas também envolve a transformação da sociedade. Os anabatistas enfatizam a importância de viver a fé de maneira prática, incluindo o compromisso com a pacificação, a justiça social e o atendimento às necessidades dos outros.

Para os anabatistas, a justificação é resultado de fé e obediência, ao invés de uma justiça imputada. Eles vêem a justificação como um processo contínuo de se acertar com Deus, ao invés de um evento único que ocorre no momento da conversão. Em vez disso, eles veem a justificação como um processo contínuo inseparável da santificação. A justificação é vista como resultado da fé em Jesus Cristo, levando a uma vida transformada caracterizada pela obediência à vontade de Deus.

Os anabatistas também enfatizam a importância da fé pessoal e da decisão de aceitar a Cristo, em vez de confiar na fé herdada ou na identidade cultural. Daí a importância do batismo consciente. Eles rejeitam a ideia de predestinação e enfatizam a necessidade de cada indivíduo responder ao chamado de Deus.

Os anabatistas veem o pecado como um problema generalizado que afeta todos os aspectos da vida humana, ao invés de apenas ações individuais. Portanto, eles enfatizam a necessidade de arrependimento contínuo e o compromisso de viver de acordo com os ensinamentos de Cristo.

Sendo a obra de salvação algo coletivo, valorizam a eclesiologia. A vida comunitária, especialmente considerando a igreja como uma irmandade, leva a considerar uma ética de amor, resolução não violenta de conflitos e abnegação. No entanto, em eclesiologia há uma polarização entre os anabatistas contemporâneos. De um polo, os Schwenkenfelders só consideram a Igreja invisível, negando a existência tangível de uma Igreja visível. No outro polo, muitos dos mennonitas da antiga ordem (old order) negam a existência de uma Igreja invisível, somente considerando a Igreja visível. Apesar disso, todos os anabatistas valorizam uma eclesiologia de Igreja Livre.

O historiador Harold Bender articulou a chamada “Visão Anabatista”, destacando o discipulado, a vida comunitária e o pacifismo. Bender via o anabatismo como um compromisso radical de seguir os ensinamentos de Jesus na vida cotidiana. John Howard Yoder expandiu essa visão, defendendo uma abordagem não coercitiva para engajamento social em sua obra The Politics of Jesus. Yoder enfatizou a vida de Jesus como modelo para a ética cristã. Já Scot McKnight, em uma perspectiva contemporânea, destacou a narrativa da vida de Jesus como central para a fé e prática cristãs, conectando os princípios anabatistas com os desafios modernos.

BIBLIOGRAFIA

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