Trilátero de Lutero

O trilátero de Escritura, tradição e razão de Martinho Lutero é uma arcabouço teológico que enfatiza a importância dessas três fontes de autoridade na compreensão e interpretação da fé cristã.

Escritura

Lutero considerava a Bíblia, composta pelo Antigo e pelo Novo Testamento, a fonte suprema e infalível da doutrina cristã. A Bíblia continha o tudo o que é necessário para a salvação.

Tradição

Embora Lutero enfatizasse a primazia das Escrituras, não rejeitou todas as formas de tradição. Considerava o valor dos ensinamentos e práticas da igreja primitiva e do desenvolvimento contínuo do pensamento cristão ao longo da história. No entanto, acreditava que a tradição deveria ser julgada pela sua consistência com as Escrituras. Qualquer tradição que contradissesse ou acrescentasse aos ensinamentos claros da Bíblia seria considerada inválida.

Razão

Lutero também valorizou o papel da razão humana na compreensão e interpretação das Escrituras. A razão seria um dom de Deus e poderia ser usada para analisar textos bíblicos, discernir princípios éticos e participar de discursos teológicos. No entanto, a razão não deveria ser usada para contradizer ou anular os ensinamentos claros das Escrituras. A razão era vista como uma ferramenta para ajudar na compreensão, não como uma fonte de autoridade independente das Escrituras.

Relação entre Escritura, Tradição e Razão

As três fontes de autoridade no trilátero de Lutero não devem ser usadas isoladamente umas das outras. Pelo contrário, destinam-se a ser utilizados em conjunto, de forma equilibrada e complementar. As Escrituras são a principal fonte de autoridade, mas podem ser interpretadas com a ajuda da tradição e da razão. A tradição pode ser uma fonte útil de orientação, mas deve ser julgada pela Bíblia. E a razão pode ser usada para compreender a Bíblia, mas deve ser guiada pelas Escrituras.

Impactos do trilátero de Lutero

A trilátero de Lutero teve um impacto profundo na teologia e na prática luterana. Forneceu uma estrutura para a resolução de disputas teológicas, para o desenvolvimento da doutrina cristã e para a tomada de decisões éticas. A trilateral também ajudou a proteger contra os perigos do racionalismo ou do fideísmo. O racionalismo é a ênfase excessiva na razão humana, enquanto o fideísmo é a ênfase excessiva na fé. A trilateral estabelece um equilíbrio entre estes dois extremos, reconhecendo a importância da razão e da fé na vida cristã.

Was Christum Treibet

Lucas Chranach, o velho. Pintura do altar de Wittenberg

A frase alemã was Christum treibet, “o que promove Cristo”, indica um princípio hermenêutico de Lutero.

A frase vem do prólogo de Lutero às Epístolas de Tiago e Judas, na sua edição alemã do Novo Testamento (1522):

E nisto todos os livros sagrados justos concordam, que todos pregam e praticam Cristo, e esse é o verdadeiro teste de censurar todos os livros, quer praticam Cristo ou não, pois toda a Escritura mostra Cristo, Romanos 3 e Paulo não quer saber nada mas Cristo 1 Cor. 2. O que Cristo não ensina não é apostólico, ainda que Pedro ou Paulo o ensinem. Novamente, o que Cristo prega é apostólico, mesmo que Judas, Anás, Pilatos e Herodes o tenham feito”.

As implicações desse princípio afetam no conceito de canonicidade, na interpretação bíblica e na homilética luteranas.

A tradição evangélica luterana nunca oficialmente fez um cânone das Escrituras. Nem seria necessário. Por esse princípio, tudo o que aponta para Cristo nas Escrituras hebraicas seriam canônicos e tudo que testificam o ministério de Cristo dentre os escritos apostólicos seria canônico. Em razão disso, Lutero questionou a canonicidade de Hebreus, Tiago, Judas e Apocalipse — os Antilegômenos de Lutero– ainda que os traduzisse e inserisse em seu Novo Testamento.

Quanto à interpretação, essa chave hermenêutica cristocêntrica poupou o luteranismo de muitas controvérsias teológicas. Isso porque passou ser uma hermenêutica centrada na totalidade da mensagem, não em detalhes. Consequentemente, o luteranismo mantém os mesmos documentos confessionais desde o século XVI: o livro de Concórdia.

Lutero entendia que a pregação deveria ser fundamentada nas Escrituras, apontando para Cristo e voltada para o povo. Pregar seria colocar as pessoas em contato com a mensagem de salvação em Jesus Cristo testemunhada pelas Escrituras.

BIBLIOGRAFIA

Jacobson, Diane. “What Lutherans Think About the Bible. Here We Stand — Between Fundamentalism and Secularism”. Book of Faith.

Lutero, Martinho. WA, DB VII 38.

Meurer, Siegfried. “Was Christum Treibet” : Martin Luther Und Seine Bibelübersetzung. Bibel Im Gespräch, 4. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1996.

Simul iustus et peccator

Em latim, Simul iustus et peccator “simultaneamente justo e pecador” descreve o paradoxo de como uma pessoa pode estar plenamente justificada diante de Deus e ainda assim enfrentar o pecado continuante. É um conceito desenvolvido principalmente na teologia luterana.

BASES BÍBLICAS

Os salmos penitenciais, os escritos paulino (Romanos 6:18, 22) e joanino (1 Jo 3:9) afirmam que o justo não está sob o domínio do pecado, mas descrevem também a falibilidade humana.

Paulo descreve a existência humana como um conflito entre a vontade de fazer o bem e a incapacidade de realizá-lo (Romanos 7:7-25), mas também como um conflito entre a vida antiga e a nova alcançada pela fé (Romanos 6:1-4). Além disso, Paulo levanta a questão sobre as consequências dos efeitos contínuos do pecado sobre aqueles que já foram justificados, embora sem oferecer qualquer solução para esse conflito exceto a exclusão temporária do pecador da comunidade (1 Coríntios 5). Em Gálatas, é dito que o cristão ainda deve resistir aos “desejos da carne” que ainda permanecem na pessoa justificadoa (Gálatas 5: 16-17). Na epístola de 1 João diz “Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos” (1:8).

Várias tentativas teológicas e exegéticas foram feitas para contornar essa dificuldade. Uma tentativa, por exemplo, entendia que Paulo estava falando de si mesmo (Romanos 7:17-19) e não dos crentes em geral. Outra interpretação entende que Paulo estava falando de sua vida pré-conversão em Romanos 7. Por fim, há exegetas que consideram Romanos 7:14-25 seja não sobre a vida cristã, mas a vida sob a Lei.

SIMULTANEIDADE DE JUSTO E PECADOR NO PROTESTANTISMO

A teologia escolástica sustentava que o batismo lavava o pecado original, mas permaneceria uma inclinação para o pecado, a chamada “concupiscência”. Porém, os pecados só seriam imputados quando praticados, mas não a concupiscência em si uma pessoa seria julgada.

Lutero rejeitou essa associação de que pecado somente seria quando houvesse uma trangressão, considerando a concupiscência como o próprio pecado. O crente é ao mesmo tempo justo e pecador. Justo porque a graça é eficaz e o sacrifício de Cristo foi suficiente, pecador porque o ser humano na prática não tem a capacidade plena de viver em justiça. Assim, há uma existência dialética até glorificação.

Diante disso, duas perspectivas tentam explicar essa relação simultânea:

  1. O ser humano é totalmente pecador e totalmente justificado por Cristo.
  2. O ser humano é parcialmente pecador e parcialmente justificado.

Na teologia luterana, essa condição simultânea de pecador e justificado não é leniente com o pecado. Antes é o reconhecimento da necessidade da graça para se santificar. Essa mesma condição se estende à Igreja e é intimamente ligada à santificação e agência do Espírito Santo.

55 Tudo, portanto, na Igreja Cristã é ordenado para que não obtenhamos diariamente nada além do perdão dos pecados através da Palavra e dos sinais, para confortar e encorajar nossas consciências enquanto vivermos aqui. Assim, embora tenhamos pecados, a [graça do] Espírito Santo não permite que eles nos prejudiquem, porque estamos na Igreja Cristã, onde não há nada além de [contínuo, ininterrupto] perdão dos pecados, tanto em que Deus perdoa nós, e nisso perdoamos, suportamos e ajudamos uns aos outros.

56 Mas fora desta Igreja Cristã, onde não há Evangelho, não há perdão, como também não pode haver santidade [santificação]. Portanto, todos os que buscam e desejam merecer a santidade [santificação], não pelo Evangelho e perdão dos pecados, mas por suas obras, se expulsaram e se separaram [desta Igreja].

Catecismo Maior

A perspectiva luterana de “pecador e justificado” difere de outras perspectivas protestantes. Por exemplo, na tradição reformada esta fórmula seria resumida em “pecador ainda que justificado”. Na tradição wesleyana seria “pecador, porém já justificado”. No novo calvinismo seria “pecador instrisicamente, ainda que extrinsicamente (judicialmente) justificado”. Já na teologia folk do protestantismo persiste o “pecador ainda, depois justificado”, ou seja, a ideia de que o crente será sempre pecador até que seja vindicado no tribunal de Cristo. Bem ilustra essa posição o seguinte trecho:

Alguns anos atrás, no estudo bíblico, liderei uma discussão que, como cristãos, somos simul iustus et peccator. Os membros do estudos reconheceram pronta e sinceramente que eram pecadores. Mas o grupo lutou para se ver como santos e se recusava a se chamarem assim. Os santos, eles raciocinaram, eram puros, enquanto eram pecadores. Eles não conseguiam olhar além de seus pecados para ver a justiça de Cristo que é deles pela fé, a justiça pela qual eles são considerados santos. Ao confessar apenas metade da equação, eles demonstraram que não haviam internalizado o conceito de ser simul.

Moldenhauer, 2016

Na soteriologia e antropologia anabatista, o conceito de simul iustus et peccator (justo e pecador ao mesmo tempo) é irrelevante e inexistente. Isso ocorre porque a Reforma Radical se concentrou na ideia de que tornar-se justo no poder do Cristo ressuscitado constitui a salvação. A salvação é vista como uma jornada de progressiva superação do pecado e crescimento à semelhança de Cristo. Embora a perfeição não seja alcançável nesta vida, os crentes são chamados a lutar por uma santidade maior. O poder do Cristo ressuscitado, operando através do Espírito Santo, capacita os crentes a vencer o pecado e viver em justiça. Isso enfatiza um relacionamento dinâmico com Deus e uma busca ativa pela santidade. Nesse contexto, a responsabilidade mútua e o discipulado são essenciais para o crescimento espiritual.

Já o pensamento wesleyano é a alternativa para a doutrina do Simul iustus et peccator por sua defesa da doutrina da perfeição cristã ou inteira santificação. Onde Lutero via os cristãos como simultaneamente justos e pecadores, incapazes de escapar do pecado nesta vida, Wesley ensinou que, pela graça, os cristãos podem alcançar um estado de amor perfeito e liberdade do pecado. De acordo com Wesley, esse estado não era meramente imputado ou forense, mas uma transformação real do caráter moral. Na teologia de Wesley, a inteira santificação é uma segunda obra da graça, após a justificação, que permite aos crentes serem santificados em todo o seu ser – espírito, alma e corpo – libertando-os da escravidão do pecado. O objetivo não é a perfeição sem pecado, mas um coração purificado de intenções pecaminosas e uma capacidade aumentada de amar a Deus e ao próximo. Isso é acompanhado pela obra interior do Espírito Santo, testemunhando a santidade do crente e capacitando-o a viver uma vida santa. Essa perspectiva não significa que a pessoa não vá mais pecar, mas que não terá desejo ou prazer no pecado. Assim, enquanto Lutero enfatizou a tensão entre a justiça imputada e a pecaminosidade contínua, Wesley enfatizou o poder transformador da graça que capacita os crentes a alcançar a santidade. É a perspectiva adotada por grupos e denominações de herança metodista e de Santidade.

Dada a diversidade no pentecostalismo, bem como a utilização de diferentes origens teológicas por pentecostais, não há uma postura uniforme.

No cenário diversificado do pentecostalismo americano, a doutrina da santificação se apresenta sob diferentes matizes, refletindo as diversas influências teológicas e as experiências particulares de cada grupo. Um segmento importante, representado por denominações como a Church of God (Cleveland) e a Apostolic Faith Portland, herdeiras do movimento de santidade do século XIX, tradicionalmente enfatiza a santificação como uma segunda obra da graça, distinta da justificação. Para estes, a experiência de purificação do coração, conhecida como inteira santificação, capacita o crente a viver em perfeição cristã e a servir a Deus de forma mais plena. A santidade, nesse contexto, é vista como um estado a ser alcançado, uma transformação interior que liberta o crente do pecado e o equipa para uma vida de retidão.

Em contraposição a essa visão, denominações como as Assembleias de Deus e a Igreja do Evangelho Quadrangular adotam uma perspectiva de santificação progressiva ou gradual. Embora reconheçam a importância da santidade e da obra do Espírito Santo na vida do crente, não necessariamente a definem como uma segunda obra distinta da justificação. A santidade, nesta ótica, é um processo contínuo de crescimento em Cristo, possibilitado pela ação do Espírito Santo. O crente, justificado pela fé, é chamado a buscar a santidade em sua vida diária, num caminho de constante aprendizado e conformidade aos princípios bíblicos. É uma postura herdeira da tradição de Keswick, especialmente pelas reformulações de A. S. Copley e William H. Durham. A ênfase recai sobre o desenvolvimento do caráter cristão e a progressiva vitória sobre o pecado, sem necessariamente definir um momento específico de “inteira santificação”.

Entre os pentecostais afro-americanos trinitarianos, a santificação como segunda obra da graça, influenciada pela teologia wesleyana, encontra forte eco. A Church of God in Christ (COGIC), uma das maiores denominações pentecostais afro-americanas, é um exemplo proeminente dessa ênfase. A santidade pessoal e a separação do mundo são aspectos cruciais da fé para muitos pentecostais afro-americanos, refletindo uma busca por uma vida de integridade e compromisso com os valores cristãos. A santidade, nesse contexto, pode ser vista como um distintivo da identidade crente, uma marca de transformação e consagração a Deus.

EXCURSO: Pentecostalismo da Obra Consumada e a tradição de Keswick

No pentecotalismo da Obra Consumada ou do Evangelho Pleno há uma continuidade com o entendimento de Keswick. Como no luteranismo, a soteriologia de Keswick considera a simultânea a tensão de ser justificado e pecador. Entretanto, enquanto o luteranismo enfatiza a tensão entre a justificação e a pecaminosidade contínua do crente, Keswick enfatiza a possibilidade de uma vida de vitória sobre o pecado através da obra do Espírito Santo. Como considera a obra plena de salvação (justificação e santificação) foi consumada no calvário e disponibilizada pelo Espírito Santo, a obra de salvação atua de forma que “uma vez justificado/santificado e uma vez pecador”. Desse modo, diverge do modelo luterano de separar a justificação como ato forense e santificação como ato gradual. Ao invés, disso no pentecostalismo da obra consumada considera que a obra de graça pelo Espírito Santo justifica e santifica subsequentes à regeneração. Essa postura pode ser explicada na seguinte maneira:

A abordagem em torno do movimento Keswick representa uma categoria própria, que não pode ser encaixada nas precedentes. Faz lembrar a primeira categoria pelo lugar central que atribui à pessoa de Cristo. E, no entanto, essa comparação falha assim que notamos o cristocentrismo de Keswick. Pois, não há movimento circular contínuo da lei para o evangelho, e mesmo o movimento único e vitalício da lei para o evangelho é ofuscado por uma passagem imediata da lei para o evangelho que exige que toda lembrança da lei e, junto com ela, uma mortificatio contínua seja descartada. Embora o Catecismo de Heidelberg tenha insistido que é importante tornar-se consciente da própria natureza pecaminosa por causa da salvação, e enquanto a Confissão de Westminster entende que a velha natureza enfraquece cada vez mais, Keswick insiste que a velha realidade do pecado não deve ser tomada muito a sério. Embora, por um lado, a teologia de Keswick não comece com o enfraquecimento da velha natureza e ainda reconheça plenamente a pecaminosidade dessa velha natureza, essa realidade deve, por outro lado, ser superada por nossa reivindicação de fé em nossa posição em Cristo. Em Keswick, a justificação e a santificação assumiram uma estrutura semelhante, de tal forma que o simul iustus et peccator de Lutero foi transformado em um simul sanctitus et peccator (‘uma vez santificado, uma vez pecador’).

van Vlastuin (2014, p. 152).

As tradições teológicas luterana e pentecostal, embora distintas em suas ênfases, compartilham a crença na centralidade da obra do Espírito Santo na santificação dos crentes.

No luteranismo, a santificação é compreendida como um processo contínuo de crescimento na graça, impulsionado pelo Espírito Santo. Através da justificação pela fé, o crente é declarado justo por Deus, e o Espírito Santo capacita-o a viver de acordo com a vontade divina, combatendo o pecado e buscando a santidade. A teologia luterana enfatiza a tensão entre a justiça imputada ao crente e a persistência da pecaminosidade em sua vida terrena, conforme expresso na fórmula simul justus et peccator (justo e pecador ao mesmo tempo).

O pentecostalismo, por sua vez, enfatiza a obra completa de Cristo na salvação, incluindo a justificação e a santificação. A experiência do batismo no Espírito Santo, frequentemente acompanhada por dons espirituais, é vista como um revestimento de poder que capacita o crente para o serviço e testemunho. Embora valorize a obra do Espírito Santo na santificação, o pentecostalismo não se concentra na tensão entre justificação e pecaminosidade como o luteranismo, enfatizando a transformação do crente pelo poder do Espírito Santo.

Por sustentar esse posicionamento, os pentecostais da Obra Plena não veem suas boas obras como “trapos de imundície”, mas sim como atos de serviço realizados através do poder do Espírito Santo. Após a conversão e o batismo no Espírito Santo, o crente recebe poder para viver uma vida de acordo com a vontade de Deus. As boas obras, portanto, não são vistas como meros esforços humanos, mas sim como frutos do Espírito Santo (Gálatas 5:22-23). Os “trapos de imundície” (Isaías 64:6) seriam as obras realizadas sem fé e com motivações impuras. São ações que, apesar de parecerem justas externamente, não brotam de um coração transformado por Deus. Essas obras não têm mérito algum para a salvação nem servem para recompensas ou galardões, os quais são unicamente recebidos pela graça de Deus em Cristo. No entanto, quando o crente é habitado pelo Espírito Santo, suas ações são transformadas. O Espírito Santo capacita o crente a amar, servir e praticar a justiça de Deus. Essas obras, frutos da ação do Espírito, são um testemunho da obra de regeneração e uma expressão da gratidão a Deus.

A frase “o ser humano é em Cristo morto para a velha natureza e caminha em novidade de vida” expressa uma verdade bíblica fundamental, compartilhada por diversas tradições cristãs. No entanto, a interpretação dessa “morte” e “novidade” pode variar entre as diferentes teologias.

A busca pela “estatura de varão perfeito em Cristo” expressa o objetivo da santificação em ambas as tradições, embora seus caminhos e ênfases possam diferir.

Em conclusão, o luteranismo e o pentecostalismo valorizam a obra do Espírito Santo na santificação, mas com ênfases distintas. Por isso, é necessário analisar cada tradição em seus próprios termos, considerando suas nuances teológicas e históricas. A ideia de um “revestimento de poder” pelo Espírito Santo é mais característica do pentecostalismo do que do luteranismo.

BIBLIOGRAFIA

Apologia da Confissão de Augsburgo 2.38-41.

Catecismo Maior. Credo dos Apóstolos, III, 55-56

Moldenhauer, Aaron. “Simul justus et peccator,” Logia 25 n. 4 (2016). https://logia.org/logia-online/issue-25-4-simul-justus-et-peccator2016

Laato, Timo. “Simul Iustus Et Peccator Through the Lenses of Paul,” Journal of the Evangelical Theological Society 61, no. 4 (2018): 735–766.

Storms, Sam. “10 things you should know about justification”. 2016. http://www.samstorms.org

Trueman, Carl “Simul Peccator Et Justus: Martin Luther and Justification,” in Justification in Perspective: Historical Developments and Contemporary Challenges, ed. Bruce McCormack. Grand Rapids: Baker Academic, 2006, pp. 73–98.

van Vlastuin, Willem. Be Renewed: A Theology of Personal Renewal. Reformed Historical Theology, vol. 26. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2014, p. 152.

VEJA TAMBÉM

Santificação

Tuomo Mannermaa

Tuomo Mannermaa (1937-2015) foi um teólogo luterano finlandês, conhecido por sua escola da “Nova Interpretação Finlandesa de Lutero”.

Foi um crítico da Concórdia de Leuenberg que aproximou teologicamente as tradições reformadas e luteranas europeias. Especialista em teologias católica romana e ortodoxa, participou de debates teológicos co essas tradições.

Segundo Mannermaa, a perspectiva de Lutero sobre a salvação seria mais próxima da Igreja Ortodoxa do que imaginado por seus intérpretes luteranos. Mannermaa notou que o ensino de Lutero sobre a justificação estava baseado na justiça que habita no crente, em vez da justiça de Jesus como imputada ao crente. Lutero insistia na realidade da justiça no cristão justificado. O crente seria movido por amor proporcionado pelo Espírito Santo. Assim, argumentava a justificação pela fé em termos de teose. Nisso, a distinção coram deo e coram mundo passa ser irrelevante, pois a justificação seria integral.

Dentre os adeptos da Nova Escola Filandesa estão Simo Peura, Risto Saarinen e Antti Raunio. A escola de Mannermaa também reexamina a teologia e soteriologia de Andreas Osiander com base na união com Cristo. Reafirmam a necessidade de aspectos forenses e efetivas (transformatórias) de justificação. Sua cristologia é centrada na unidade “real-ôntica” entre Cristo e os cristãos. Em outras palavras, justificação diante de Deus deve ser entendida principalmente como uma união “real-ôntica” da pessoa de Cristo com o crente individual. Assim, a justiça que se torna inerente à alma redimida é, então, o próprio Cristo.

BIBLIOGRAFIA

Flogaus, R. Theosis bei Palamas und Luther: Ein Beitrag zum ökumenischen Gespräch. Vandenhoeck & Ruprecht, 1997.

Kärkkäinen, Veli-Matti. One with God: Salvation as deification and justification. Liturgical Press, 2004.

Heubach, J. Luther und Theosis. Martin-Luther-Verlag, 1990.

Macchia, Frank D. Justified in the Spirit: Creation, Redemption, and the Triune God. Eerdmans , 2010.

Saarinen, Risto. “Justification by Faith: The View of the Mannermaa School” In The Oxford handbook of Martin Luther’s theology. OUP Oxford, 2014.

VEJA TAMBÉM

Soteriologia transformativa

Luteranismo

Finitum est capax infiniti

A expressão latina “o finito portando a capacidade de conter o infinito” na teologia luterana resume a divindade e humanidade de Cristo na encarnação do Logos. Na união hipostática não significa que o finito tenha algum tipo de capacidade inerente de conter o infinito, mas sim que o Deus infinito foi capaz de se comunicar com o finito. Na encarnação houve a plenitude divina comunicando os atributos divinos (communicatio idiomatum) (Cl 2:9).

De modo contrário, o sistema teológico reformado declarou que “o finito não é capaz do infinito” (Finitum non est capax infiniti) negando a comunhão das naturezas divina e humana em Cristo. Com base na ontologia aristotélica, o sistema reformado sustenta que o corpo de Jesus deve ser “finito” para ser um verdadeiro corpo humano. Seria, portanto, incapaz de realmente possuir qualquer um dos infinitos atributos de Deus.

A fórmula latina originou-se nos debates luteranos-reformados sobre a Ceia do Senhor e depois sobre a cristologia. Em vários escritos Huldreich Zwingli (1484-1531) e Johannes Oecolampadius (1482-1531) acusavam Lutero de transferir qualidades divinas para a humanidade de Jesus para que Cristo pudesse ser em todos os lugares, incluindo a Ceia do Senhor. Para os reformados, a natureza humana de Cristo permanecia nos céus enquanto sua natureza divina seria onipresente. Em contrapartida, os luteranos insistiam que essa separação não ocorria, sendo a completa pessoa de Jesus Cristo ubíqua, inclusive nos sacramentos “na, dentro e sob” aspectos do pão e do cálice.

Para Lutero o Espírito Santo, a Palavra e a fé determinam se um objeto ou ação é espiritual ou não, não o objeto ou ação em si. Assim, na Ceia do Senhor pelo Espírito, pela Palavra e pela fé o corpo de Cristo seria espiritualmente recebido. Não ocorre a transubstanciação –a mudança em substância do pão e do vinho na substância do corpo e sangue de Jesus Cristo — mas o exercício da fé. Assim, o pão e o vinha não devem ser adorados.

As implicações da visão luterana de que o finito é um veículo do divino claramente moldaram a atitude em relação às artes e à liturgia. O medo de incorrer em idolatria foi superado pela convicção de que o mundo material poderia ser usado para expressar uma mensagem espiritual dos atos salvíticos. A estética, a arquitetura, a música luteranas refletem isso, especialmente em J. S. Bach e no barroco enquanto em nações reformadas na mesma época adotou-se uma austeridade estética e a vedação de se cantar hinos.

Outra consequência, a união mística com Jesus Cristo mediante a fé foi salientada por Johann Ardt, os pietistas e os morávios. Um efeito disso na comunhão dos cristãos é que ao exigir a fé como elemento para participação da Santa Ceia, abriu-se a mesa a todos que confessavam a Jesus Cristo, sem adicional adesão a proposições teológicas. Os metodistas também foram influenciados por essa concepção. Wesley escreveu no 18o Artigo de Religião “O corpo de Cristo é dado, recebido e comido na ceia, somente de modo espiritual. O meio pelo qual é recebido e comido o corpo de Cristo, na ceia, é a fé.”

Dimensões éticas, existenciais e mesmo ecólogias ramificam desse conceito. Por exemplo, Kierkegaard ponderava:

A Verdade Eterna passou a existir no Tempo; que Deus veio à existência, nasceu, cresceu, veio à existência exatamente como um ser humano individual, indistinguível de qualquer outro ser humano. Concluindo o pós-escrito não científico.

Kierkegaard

No pentecostalismo a capacidade de os corpos humanos tornarem-se templos para a morada do Espírito Santo, recebendo uma efusão do Espírito, é arguida nos termos de que o “finito é capaz do infinito”. Revestidos de poder, o crentes tornam-se recipientes da graça. Nas Mensagens publicadas por W. H. Durham, há esse tema. “Assim glorificai a Mim em vossos corpos mortais, nos quais, depois que Meu Espírito neles entrou, não são mais vossos, mas Me pertencem”. O batismo no Espírito Santo passa ser a realização (atualidade) da presença de Cristo (potência), como na Santa Ceia.

BIBLIOGRAFIA

Cross, Terry. “Finitum Capax Infiniti,” palestra dada na reunião da Society for Pentecostal Studies, Duke University Divinity School. 15 de março de 2008.

Kierkegaard, Soren. Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift til de philosophiske Smuler. — Mimisk-pathetisk-dialektisk Sammenskrift, Existentielt Indlœg, af Johannes Climacus. Udgiven af S. Kierkegaard. Copenhaguen: 1846.

Hendel, Kurt K. “Finitum Capax Infiniti: Luther’s radical incarnational Perspective.” Currents in Theology and Mission 35, n. 6 (2008): 420-33.

Macchia, Frank D. “Finitum Capax Infiniti: A Pentecostal Distinctive?” Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies 29, n. 2 (2007): 185–87.