Siquém

Siquém, em hebraico שְׁכֶם, shekhem, “ombro”, é uma cidade mencionada várias vezes e cenário de muitos eventos na Bíblia. Na narrativa bíblica, aparece com o motivo literário da aliança (berit). Localiza-se no moderno sítio arqueológico de Tel Balata, próximo a Nablus na Palestina.

Estava localizada na região central de Canaã (e depois no termo de Efraim), na passagem entre o Monte Ebal e Monte Gerizim. Controlava uma importante rota comercial e tinha um vale fértil a leste.

A ocupação pré-histórica como cidade é datada do calcolítico (4o milênio). Da idade do Bronze restam vestígios de um templo-fortaleza dedicado a Baal-Berit (o Senhor da Aliança) (Juízes 8:33; 9:4, 46). Artefatos com inscrições proto-cananeias e algumas tabuletas em escrita acadiana atestam a conexão da cidade com outras nações do Antigo Oriente Médio. Seu nome aparece na estela da Sebek-khu (c.1880-1840 a.C.) e nas Cartas de Amarna (XIII a.C.). A Carta de Siquém (século XIV a.C.) com a cobrança dos honorários de um professor é a mais antiga atestação de escolas e atividades escribais no território de Canaã.

Siquém foi a primeira cidade visitada por Abraão em sua migração de Harã (Gênesis 12:6). Sob a grande árvore (terebinto) de Moré em Siquém Deus apareceu a Abraão. Nesse terebinto Abraão edificou um altar e ofereceu sacrifícios.

A passagem de Abraão por Siquém constitui uma dificuldade bíblica. No discurso de Estevão em Atos 7:2-53, Abraão, ao invés de Jacó, comprou o terreno em Siquém dos filhos de Hamor (cf. At 7:16 com Gênesis 33:18-19; 23:3-20).

Siquém figura com mais destaque nas tradições associadas a Jacó. Em seu retorno de Padam-Aram comprou um lote de terra em Canaã próximo a Siquém, onde ergueu um altar a El Elohe Israel.

Enquanto a família de Jacó vivia estacionada perto da cidade, ocorreu o estupro de Diná (Gênesis 34) pelo príncipe de mesmo nome da cidade, Siquém filho de Hamor. Quando Siquém propôs casamento com Diná, os filhos de Jacó Simeão e Levi enganaram os homens da cidade. Os irmãos persuadiram os siquemitas a serem circuncidados (brit-milah) como requisito para o casamento. Simeão e Levi massacraram os homens enquanto convalesciam da circuncisão. Temendo retaliação, Jacó fugiu para Betel, enterrando os deuses levados por seu clã sob o terebinto.

Na saída do Egito, os israelitas trouxeram o corpo mumificado de José e o enterraram em uma tumba perto da cidade (Josué 24:32). 

Em Siquém, Josué renovou a aliança (berit) do Sinai com os líderes tribais de Israel, talvez venha aí a designação do santuário do Deus da Aliança (El-Berit) ou Senhor da Aliança (Baal-Berit) (Josué 24 24). No loteamento da terra, foi reservada como uma cidade de refúgio levítica coatita (Josué 21:20-21). O santuário de Siquém pode ter sido o primeiro local centralizado de culto dos israelitas (Noth, 1996).

No período dos juízes, Abimeleque, filho de Gideão, vivia com uma concubina em Siquém. Com apoio dos siquemitas, conseguiu ser aclamado rei (Juízes 9:1-6) e matou seus potenciais concorrentes: seus irmãos, exceto a Jotão que escapou. A ascenção de Abimeleque, custeada pelo templo Baal-Berit durou somente três anos, pois o povo de Siquém decidiu substituí-lo por Gaal, filho de Edede. Abimeleque atacou a cidade e seu templo-fortaleza de Baal Berit, onde boa parte da população se refugiou. Abimeleque pôs fogo no templo.

Contrário ao senso comum, a cidade principal dos samaritanos nunca foi Samaria, mas Siquém, dada sua proximidade com o Monte Gerezim. No século II a.C. o historiador e poeta samaritano Teodoto escreveu um épico sobre Siquém, dos quais quarenta e sete hexâmetros são preservados por Eusébio.

Roboão teria sido coroado rei em Siquém (1 Reis 12:1), mas logo a cidade serviu como capital de Jeroboão (1 Reis 12:25), antes da transferência da capital do Reino do Norte para Samaria.

Os salmos 60:6-8 e 108:7-9 mencionam Siquém e outras localidades potentes na vizinhança.

Em seus relatos da perseguição aos israelitas por Antíoco Seleuco (c.170-164 a.C), Josefo cita uma suposta carta ao rei pedindo não serem perseguidos  (Ant Jud 12:257–264). Nessa carta alegam que seriam “sidônios em Siquém”, não israelitas, embora observassem o sábado. Requisitavam que o templo no Monte Gerizim fosse dedicado a Zeus Hellenios. Josefo identifica esses sidônios com os samaritanos. A carta, suas premissas e suas implicações são disputadas pela historiografia. Os “sidônios em Siquém” poderiam ser invenção de Josefo, subtefúgio de uma comunidade perseguida ou mesmo uma colônia distinta de fenícios, como havia em Marisa e Jamnia do Mar da Galileia.

Já na época de Jesus Siquém não existia mais, pois fora destruída por João Hicarno no início do século II a.C. No entanto, Sicar (João 4:5-15), onde havia um poço cavado por Jacó, aparenta ser uma aldeia próxima às ruínas da antiga Siquém.

Na primeira Guerra Judaico-Romana a aldeia próxima Siquém foi destruída pelos romanos (67 d.C.), sendo refundada com o nome de Flavia Neapolis (72 d.C.). Do nome Neápolis deriva a atual designação Nablus.

BIBLIOGRAFIA

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Hansen, David G. “Shechem: Its Archaeological and Contextual Significance.” Bible and Spade 18 (2005): 33–43.

Lewis, Theodore J. “The Identity and Function of El/Baal Berith.” Journal of Biblical Literature 115 (1996): 401–23

Noth, Martin. The History of Israel. London: Xpress Reprints, 1996.

Wright, G. Ernest. Shechem: The Biography of a Biblical City. New York: McGraw-Hill, 1964.

Otniel

Otniel ou Otoniel filho de Quenaz, em hebraico: עָתְנִיאֵל בֶּן קְנַז, foi o primeiro dos juízes bíblicos. A etimologia de seu nome é incerta, mas pode significar “Deus/Ele é minha força” ou “Deus me ajudou”.

É chamado de “Otniel, filho de Quenaz, irmão de Calebe” (Josué 15:17). Quando Calebe promete a mão de sua filha Acsa a quem conquistar a terra de Debir, Otniel aceita o desafio, tornando-se genro de Calebe.

Depois da morte de Josué, os israelitas voltaram ao pecado e foram dominados por Cuchã-Risataim, rei de Aram-Naaraim (Mesopotâmia) por oito anos. Os israelitas clamaram a Deus, Otniel foi levantado para ser seu libertador. Sob Otniel, a paz durou quarenta anos. (Jz 3:7-11).

É mencionado nas genealogias de 1 Cr 4:13; 27:15. Apesar de ser o único juiz ligado à tribo de Judá, seu parentesco do Calebe leva a deduzir que seria um quenezeu, descendente de Jefoné (Js 14:6, 14; Nm 32:12).

Samuel

Juiz e profeta que governou Israel no final do período dos juízes e ungiu os dois primeiros reis.

Samuel é o protagonista no início do primeiro dos dois livros que levam seu nome.

Samuel foi dedicado a Deus desde o nascimento por sua mãe, Ana (1Sam 1). Morando no tabernáculo quando menino, respondeu à voz de Deus para dar o oráculo: uma denúncia contra a casa de Eli, cujos filhos haviam corrompido o culto ao Senhor (1Sm 3:1-14; 1Sm 2:12-17).

Samuel assumiu o papel de juiz. Conteve os filisteus e fazia visitas periódicas às cidades onde julgava os casos que lhe eram apresentados (1Sm 7:13-17).

Em sua velhice, os israelitas pediram um rei (1Sm 8) e, com certa relutância, Samuel ungiu Saul como rei (1Sm 9:1-10:27). Mais tarde, ele rejeitou Saul (1Sm 13:7-14; 1Sm 15:10-29) e ungiu Davi (1Sm 16:1-13).

Após sua morte, uma negromante invoca seu espírito em (1Sm 28), quando Saul espera-lhe um oráculo favorável. O espírito, no entanto, condena Saul.

Livro de Juízes

O Livro de Juízes é uma coleção de narrativas sobre Israel no período dos juízes, após sua entrada na Terra Prometida sob Josué, antecedendo o período da monarquia.

Está estruturado em uma série de episódios com um padrão comum: Israel peca, é punido com a sujeição a um opressor estrangeiro, clama a Deus, tem um libertador enviado para expulsar o opressor.

Dois termos hebraicos são traduzidos como “juiz” em português. Um, dan, tem a conotação mais familiar em contextos jurídicos. Outro termo, sophet, implica em vingador, aquele que corrige as coisas. Esse termo reflete o papel do vingador em sociedades onde a vendetta (a vingança movida pelos parentes mais próximos da vítima) seja uma instituição jurídica. Assim, sophetim pode ser aplicado tanto a libertadores militares quanto a magistrados.

Apenas Débora é retratada como administradora da justiça nesse livro. Mais tarde, Samuel também é retratado perfazendo um circuito. Entretanto, no livro de juízes, a liderança militar e política são muito mais importantes.

Surpreendentemente, nenhum dos doze líderes de Israel são chamados de “juiz” após a introdução (2:16-19). Apesar disso, nove “julgaram” Israel, e o Senhor é chamado de “juiz” em 11:27.

Os ciclos narrativos cobrem o estabelecimento na Terra (1-3:6); os primeiros juízes Otniel, Eúde, Sangar (3:7-31); Débora e Baraque (4-5); o ciclo de Gideão e Abimeleque (6-9); os juízes Tolá, Jair, Jefté, Ibsã, Elom e Abdom (10-12); e a saga de Sansão (13-16). Termina com relatos de migração, idolatria e guerra civil (20-21).

O livro é anônimo. Uma tradição talmúdica o atribui a Samuel. Exames internos e linguísticos atestam ao menos duas redações, sendo uma provavelmente pré-exílica e outra exílica ou pós-exílica.